Panglima Timur

Tanggal 1 gajian neh...

2008-08-04T06:22:00.000-07:00

Rezki adalah hal yang ghoib
semua orang tau itu
kalaupun tidak tau, mungkin karena masih kecil belum belajar saja
ghoibnya rezki sama dengan ghoibnya kematian

kematian bisa tiba kapan2 masa
tiada diduga-duga
tidak tahu dengan cara apa
tidak tahu sedang di mana
kematian berlaku tak tertahankan

sedang sakit atau sedang sehat kematian datang menyapa
walaupun sebilah pedang sudah tertancap di dada
walaupun penyakit fisik kronis sekian windu dibawa
tetap saja tidak ada yang tau rahasia kematian menyapa

begitulah juga dengan rezki
apapunlah itu jenis rezkinya

walau makan sepanci banyaknya belum tentu Allah kasih rezki kenyang ke kita
bisa saja kita tidak kenyang-kenyang, padahal makan sudah bekarung-karung beras, karena rezki itu ghoib

walaupun kita sudah belajar keras matematika siang malam
bisa saja kita tidak dikasih rezki ilmu matematika itu oleh Allah, karena rezki itu ghoib

begitu juga dengan rezki materi
hati-hatilah dengan sistem gaji, kita sering lupakan rezki itu ghoib karena sistem gaji
kita yakin saja kalau gaji kita turun setiap bulannya
sehingga keyakinan rezki itu ghoib hanya tinggal olahraga lidah
hati sudah tidak dibawah, roh sudah ditinggal

akan dapat saja tidak tau, apalah lagi berapa jumlahnya
makanya kita patutlah jaga hati dengan sistem penggajian yang ada sekarang ini
sistem yang bisa membuat kita lalai dalam berkhidmat dengan makhluk Allah lainnya

manusia hanyalah berusaha untuk jadi amalan ke kampung akhirat
janganlah risau dengan rezki
allah telah ciptakan kita dengan paket yang sudah komplit
kelahiran kematian jodoh dan rezki sudah ada lauhul mahfuz

2008-07-27T06:19:00.001-07:00

Pemimpin yang sebenar, dapat mengenalkan rakyatnya pada Tuhan,takut dan cinta kepada Tuhan, dapat mendidik rakyatnya. Berkasih sayang, mengutamakan orang lain, rasa bersama dan bekerjasama. Maaf bermaafan satu sama lain, bertolak ansur sesama. Cintakan akhirat lebih dari dunia, hingga rakyat sanggup mengorbankan dunianya kerana Akhiratnya.

Adakah benar dakwah kita...

2008-05-19T01:24:00.000-07:00

Apakah engkau berdakwah atau berdakyah?

Apakah engkau menyampaikan risalah atau membuat jenayah?

Apakah engkau menyampaikan sesuatu dari ALLAH atau mencari nama?Engkau boleh menjawabnya, niat hati engkau, engkau yang tahu

Kalau engkau berdakwah, peribadi engkaulah role modelnya

Bahasa engkau tentulah lemah lembut

Engkau tidak akan mengumpat dan mencerca

Tapi menyedarkan dan menginsafkan manusia

Kalau ada orang yang mengata engkau, tentulah engkau sabar

Jika ada yang memuji engkau, engkau kembalikan kepada ALLAH

Engkau tidak boleh menerimanya dengan gembira

Kalau engkau benar-benar berdakwah,Engkau mengajak kepada Tuhan bukan kepada diri engkau

Kalau engkau benar-benar berdakwah dengan ikhlas

Ramai orang masuk Islam di tangan engkau

Orang yang sudah Islam, Islamnya meningkat setiap masa

Apakah dakwah engkau berkesan atau sebaliknya?

Engkau jawablah sendiri

Berdakwahlah dengan ikhlas, jangan membuat jenayah!

Adab Bersahabat dan Berjiran

2008-05-19T01:23:00.000-07:00

Bersahabat biarlah setia

Perasaan sahabat kenalah dijaga

Kepentingannya utamakan dari diri kita

Begitulah kalau mahu bersahabat dengan sesiapa

Jiran kita anggaplah keluarga

Kerana jiran orang yang terdekat dengan kita

Tengok-menengoklah, bantu-membantulah sesama jiran

Kehormatan jiran kenalah dijaga

Keburukan jiran jangan dijaja-jaja

Beri-memberilah sesama jiran tetangga

Ketika jiran tidak ada di rumahnya

Rumahnya kenalah kita jaga

Sikap kita jangan sampai mengganggu jiran kita

Begitulah di antara rukun berjiran dengan kita

Kenapa kita mau jadi pemimpin?

2008-05-19T01:17:00.000-07:00

Apalah indahnya kalau kita seorang pemimpin

Yang memuji dan menyanjung itu

Orang yang berpura-pura

Yang inginkan sesuatu dari kita

Apalah hendak dibanggakan

Orang yang mengangguk-angguk di depan kita

Di belakang kita dia mengutuk

Apalah ertinya orang yang membawa itu dan ini kepada kita

Sedangkan niatnya ada udang di sebalik batu

Apalah ertinya kepada kita

Yang menyambut kedatangan kita dan yang berdiri di keliling kita hipokrit belaka

Pengaduannya kepada kita dusta belaka

Yang sejengkal jadi sehasta

Yang sehasta jadi sejengkal

Yang hitam jadi putih

Yang putih jadi hitam

Yang tiada diadakan, yang ada ditiadakan

Ambillah pengajaran masa yang lalu

Beberapa ramai pemimpin yang sudah bersara

Keseorangan diri, tiada yang memperduli

Macam barang buruk, yang tiada berharga

Mana orang kiri kanan?!Mana kawan seperjuangan?!

Ke mana pergi yang memuji dan yang menyanjung

Di mana sekarang yang mengaku setia?!

Mana orang yang bertempik mendengarPidato kita?!

Ke mana perginya orang yang

Mengangguk-angguk membenarkan kita

Mana? Mana? Mana?

2008-04-08T23:26:00.000-07:00

Tidak ada manusia yang dapat menolak bahwa hidup di dunia ini adalah sementara waktu. Di akhir zaman ini paling lama manusia dapat hidup menurut umur dunia, 150 tahun. Setelah itu semua orang percayakan mati, selepas mati pergi ke Akhirat. Banyak orang yang percaya, sedikit sekali yang tidak percaya.

Umat Islam memang percaya bahwa Akhirat itu wujud, tempat tinggal manusia yang kekal abadi. Di sana ada kesenangan dan ada kesusahan seperti di dunia juga ada kesenangan ada kesusahan, cuma kesenangan dan kesusahan di antara dunia dan di akhirat tidak sama. Kalau kita hendak membuat bandinganlah walaupun tidak tepat, untuk mudah faham, kalau kesenangan itu macam kita duduk berumah pohon dengan di dalam istana, kalau azabnya pula seperti gigitan semut dengan dimakan oleh singa yang garang.

Batas di antara dunia dengan Akhirat ialah alam kubur atau alam barzakh. Di san di tahan sementara waktu. Di sana juga ada kesusahan dan ada kesenangan macam di dunia juga. Bandingannya seperti batas di antara negara dan negara. Di perbatasan antara negara dengan negara ada kalanya mendapat kesenangan dan ada kalanya mendapat kesusahan. Begitulah keadaan di antara dunia dengan Akhirat, yaitu alam kubur atau alam barzakh.

Walaupun umat Islam percaya negara Akhirat dan percaya alam barzakh batas antara dunia dan Akhirat dan juga percaya bahwa nikmat dan azab di sana jauh bedanya dengan nikmat dan azab di dunia. Sekiranya Allah Taala rasakan sekarang ini perbandingan itu niscaya manusia ini akan menolak dunia ini secara total dan manusia akan menumpukan seratur persen untuk tujuan Akhirat.

Namun demikian oleh karena manusia itu hidup di dunia lebih dahulu yaitu hidup di negara yang dekat dan murah ini, mereka berhadapan dan merasa dengan nikmat dan azabnya lebih dahulu sebelum nikmat dan azab Akhirat, manusia terpesona hidup di sini. Mereka terlalai, terlupa kehidupan di sana, yaitu negara Akhirat. Oleh yang demikian ini mereka bersungguh-sungguhlah mengejar nikmat dunia dan mengelak azab di dunia ini. Diperahlah otaknya, tenaganya pagi dan petang, siang dan malam, dengan tidak jemu-jemu walau susah tapi dapat dihadapi kesusahan itu. Walau menderita dari berbagai-bagai ujian yang dihadapi tapi manusia sanggup berhadapan dengannya. Adakalanya ingin mengejar keuntungan, rugi yang dapat, inginkan kesenangan, susah yang dapat. Kebahagiaan yang dikejar, penderitaan yang datang. Kebaikan yang diburu, kemalangan yang dijumpai. Namum manusia tidak jemu-jemu, tidak rasa kecewa dan tidak putus asa, gunakan tenaga yang ada itu buru lagi dunia. Hingga ruangan untuk Akhirat tidak ada sama sekali atau tenaga yang sedikit-sedikit yang tinggal. Itulah untuk Akhirat, itu pun mudah jemu, terasa payah, rasa susah, rasa membeban, terasa terhina, terasa malu membuatnya.

Padahal di dalam pengalaman kita, hendak mengejar Akhirat yang lebih penting dengan dunia yang tidak penting. Akhirat yang istimewa dengan dunia yang murah ini, sangat beda amalan Akhirat. Walau penting, Allah Taala mudahkan, itulah di antara rahmat-Nya agar manusia cenderung ke sana, tapi dunia yang murah ini, amalannya lebih susah dan payah supaya manusia mengambil enteng dan kecil saja dunia ini. Patutnya demikian. Tapi pada manusia rupanya tidak begitu, manusia lebih terasa susah membuat kerja-kerja Akhirat walaupun senang dibandingkan dengan kerja-kerja dunia yang susah itu. Tapi pada manusia dirasa ringan saja dan mudah. Itulah membuktikan tarikan dunia lebih mempengaruhi umat Islam walaupun kerja-kerja susah dan berat berbanding dengan tarikan Akhirat yang istimewa dan agung itu walaupun kerja-kerjanya mudah dan ringan.

Perbandingan kerja dunia dan kerja akhirat

Mari kita datangkan beberapa contoh-contoh menunjukkan kerja-kerja dunia itu susah dan payah, tapi ringan pada manusia karena tarikannya kuat dan kerja-kerja Akhirat itu mudah dan ringan tapi umat Islam merasakan susah dan payah karena tarikannya dingin. Saya sebutkan beberapa perkara sebagai perbandingan seperti di bawah ini.

1. Mana lebih berat, shalat Subuh dua rakaat sekedar 20 menit membawa 30 menit, dengan kerja 8 jam satu hari ? Karena mencari duit ada kalanya kerja buruh, betapa susah, namun ada umat Islam sanggup tidak shalat Subuh sekedar 20-30 menit tapi tidak jemu-jemu bekerja satu hari 8 jam karena mencari duit.

2. Mana lebih berat menolong kawan karena Allah Taala mungkin sekedar satu dua jam dibandingkan maraton berjam-jam, kadang-kadang terpaksa naik bukit, menyeberang sungai, menuruni jurang yang terjal karena nama dan glamour. Susah lagi maraton, tapi mudah saja manusia dapat buat. Menolong kawan amat terasa berat.
3. Mana lebih berat di antara hendak memberi maaf kepada orang yang disuruh Allah Taala dengan keinginan naik gunung Kinabalu karena nama dan glamour. Padahal tidak panjat gunung Kinabalu bukan satu kesalahan tapi orang lebih mampu memanjat gunung daripada memberi maaf yang diperintah.
4. Pergi shalat berjamaah bukanlah memakan waktu yang panjang. Tidak juga terlalu jauh karena perintah Allah Taala dan juga tidak meletihkan. Dibandingkan dengan rekreasi dan menghabiskan waktu untuk bergaul bebas di tempat yang jauh mungkin di hutan, di tepi laut, di hulu sungai, yang banyak menyita waktu dan berhadapan dengan keletihan. Namun orang tidak sanggup pergi shalat jemaah tapi sanggup pergi rekreasi. Adakalanya sampai di rumah bertengkar pula dengan isteri karena sakit hati dengan suami.
5. Pergi belajar ke Amerika karena hendakkan ijazah agar dapat makan gaji bertahun-tahun lamanya, tinggal ibu bapa, tinggal tanah air, korban uang berjuta-juta, adakalanya mati di sana. Mana lebih susah dengan belajar agama di mesjid sekedar satu jam untuk membaiki diri, tidak mengorbankan waktu dan uang puluhan juta rupiah, tidak meninggalkan ibu bapa dan tanah air. Tentulah lebih susah di Amerika dibandingkan dengan belajar di mesjid sekedar satu jam. Namun ke Amerika bisa, pergi ke masjid tidak mau pergi.
6. Mana lebih berat hendak berkhidmat dengan ibu dan ayah sekedar mungkin satu dua jam kemudian ibu bapa bagi makan, pakaian dan lain-lain, dibandingkan dengan melayan dan berkhidmat dengan boyfriend atau girlfriend berjam-jam lamanya, berhari-hari, habis duit diperahnya, orang yang melihat pun malu. Adakalanya ia tidak jujur, di belakang kita ada ‘pacar’. Tentu lebih susah melayan pacar daripada ibu dan ayah. Namun orang tidak sanggup berkhidmat dengan ibu ayah tapi lebih sanggup melayan dengan pacar walaupun susah dan payah.
7. Mana lebih berat hendak menderma kepada kelab-kelab hiburan yang menyesatkan, paling kurang 1 juta kalau tidak jatuh status, dengan menderma dengan fakir miskin sekedar sepuluh dua puluh ribu. Tentulah lebih berat menderma ke klab-klab hiburan dan menyesatkan itu daripada hendak bersedekah dengan fakir miskin sekedar sepuluh dua puluh ribu. Namun berat ketika bersedekah, tapi menderma seribu karena nama, sanggup. Adakalanya ketika isteri tahu, dimaki oleh istri, namun walaupun begitu sanggup berhadapan dengan resikonya.
8. Menonton film yang merusak akhlak atau membaca buku novel yang menyesatkan dapat dibuat sampai memakan waktu berjam-jam, kadang-kadang bertengkar dengan ibu bapa atau suami dan isteri. Mana lebih terkorban waktu atau mana lebih susah, daripada berzikir atau membaca Al Quran selama 30 menit. Tentulah terkorban masa menonton film mengarut atau membaca novel mengarut hingga dapat bergaduh daripada berzikir atau membaca Al Quran sekedar 30 menit. Namun orang sanggup menonton film atau membaca novel daripada berzikir atau membaca Al Quran.
9. Mana lebih susah pergi berjudi atau pergi disko sambil meminum arak, dengan menghabiskan waktu dan uang, lalu berkelahi setelah itu dengan isteri hingga kocar-kacir rumah, daripada sanggup menolong tetangga yang susah hanya sekali-sekala yang dapat menimbulkan kasih sayang. Tentulah menolong tetangga lebih mudah tapi orang tidak sanggup berbuat, orang lebih sanggup berjudi dan pergi ke disko, minum arak hingga hancur rumah tangga, bertengkar dan berhutang.

10. Orang-orang yang banyak masuk sel, terbunuh, difitnah, ditangkap, diberi malu, dihina dan dicaci-maki oleh orang, mana yang lebih banyak disebabkan mencuri, menipu, membunuh, berzina, merampok, memperjuangkan ideologi, daripada orang-orang yang disebabkan mencari rezeki yang halal dan memperjuangkan Islam. Sudah tentu yang mencari rezeki yang halal dan karena memperjuangkan Islam terlalu sedikit dibandingkan disebabkan melakukan kejahatan tapi karena kejahatan atau dunia, sanggup menerima resiko yang berat, tapi kalau kebaikan dan kebenaran tidak sanggup melakukannya.

Setelah kita mengurai dan membuat perbandingan di antara kerja-kerja Akhirat dengan kerja-kerja dunia, kerja-kerja dunia lebih-lebih lagi yang bersifat mungkar dan maksiat lebih susaha dan lebih berat resiko yang diterima daripada kerja-kerja halal dan kerja-kerja Akhirat namun demikian orang tidak sanggup membuat kerja-kerja Akhirat walaupun mudah dibandingkan membuat kerja-kerja dunia walaupun susah dan payah.

Di sinilah menunjukkan umat Islam hatinya lebih cenderung dengan dunia daripada Akhirat walaupun dunia itu murah dan sementara waktu dibandingkan dengan Akhirat yang istimewa dan kekal abadi. Tepat sekali kata pepatah Melayu, cinta itu buta. Cinta kepada apa pun jadi buta, yang lain tidak nampak lagi, yang lain walaupun cantik dan istimewa tidak ada perhatian lagi. Macam orang sudah jatuh cinta pada seorang perempuan atau seorang lelaki, lupa yang lain, lupa ibu bapa, lupa adik beradik, lupa makan minum, lupa bekerja dan lain-lain lagi. Dan karena cintanya itu sanggup bersusah payah dan sanggup menerima resiko yang berat.

Begitulah orang yang sudah cinta dan jatuh hati dengan dunia, lupa Akhirat, sanggup susah payah dengan dunia, sanggup menerima resiko yang berat sekalipun mati karenanya. Untuk Akhirat walaupun istimewa, mudah pula, senang membuatnya, namun berat rasa hendak membuatnya karena tidak cinta.

Setelah kita mengkaji bahwa kerja-kerja dunia lebih susah dan berbahaya, lebih berat lagi dan resikonya lebih tinggi dari kerja Akhirat, apakah hujah dan alasan kita nanti di hadapan Tuhan di Akhirat kelak. Tidak ada hujah dan alasann yang sebenarnya. Maka banyaklah manusia yang masuk Neraka dari masuk ke Syurga.

Perbandingan azab dunia dan Akhirat

Sesuatu yang pasti terjati, tapi sering dilupakan dan tidak dipedulikan, ialah mati. Yakni berhentinya degupan jantung, lalu berhentilah nafas dan aktivitas lainnya, hingga manusia tidak berguna apa-apa lagi. Walaupun dia seorang profesor, raja atau presiden. Kalau dibiarkan akan busuk dan berkerut, maka terpaksalah ditanam jauh-jauh ke dalam bumi.

Semua orang dulu pasti sudah merasakan mati. Mereka sudah tidak ada lagi di bumi ini. Yang tinggal hanya nama dan sejarah hidup mereka saja. Dan detik itu pasti datang pada setiap orang diantara kita. Ia adalah program yang tidak bisa tidak pasti terjadi, dan kita sering bertanya-tanya: “Kapankah giliranku untuk mati ? Dan apa persediaan yang harus aku lakukan ?”.

Kesakitan sewaktu roh dicabut dari badan oleh Malaikat Izrail seperti ditusuk-tusuk 300 kali dengan mata pedang. Hancur lumat hingga hilang segala-galanya. Rasa haus ketika maut tiba teramat sangat azabnya hingga kalaupun air satu lautan diminum tidak akan puas-puas juga. Tersadar kembali sewaktu berhadapan dengan Munkar dan Nakir. Yakni di satu alam luar yang lain dari alam dunia ini. Alam Barzakh namanya. Alam di mana kita dapat melihat malaikat dan bertanya-tanya dengannya. Alam yang diperlihatkan Syurga dan Neraka. Dan dapat juga melihat ragam manusia di dunia yang belum mati lagi itu.

Hidup di sana kalau bahagia, sangat lama sekali yakni hingga Kiamat, mungkin beribu-ribu tahun. Dan kalau kiamat tiba mungkin beribu-ribu tahun lagi. Dan kalau tersiksa pun begitu jugalah lamanya. Bahagia atau derita tergantung pada berhasil atau tidaknya kita ketika di dunia. Kalau berhasil menjalankan tugas sebagai hamba Allah dan khalifah-Nya di muka bumi, maka bahagialah kita. Sebaliknya kalau sewaktu di dunia menjadi hamba nafsu atau syaitan serta berjuang untuk itu, maka malaikat akan mengazab kita di Barzakh sana. Terkurung selama beribu-ribu tahun dalam azab sengsara.

Itu kata Allah dan itulah ketentuan-Nya. Al Quran dan hadis banyak sekali menceritakan tenatng ini dengan sejelas-jelasnya. Lihat contoh-contohnya.

Surat Al Qiyamah, ayat 36-40:

“Apakah manusia mengira, bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa dipertanggungjawabkan) ? Bukankah dia dahulu setitis mani yang ditumpahkan (ke dalam rahim), kemudian mani itu menjadi segumpal darah lalu Allah menciptakannya sepasang laki-laki dan perempuan. Bukankah (Allah yang berbuat) demikian berkuasa (pula) menghidupkan orang yang mati ?

Surat An Naaai’at, ayat 10-14:

“(Orang kafir) berkata “Apakah sesungguhnya kami benar-benar dikembalikan kepada kehidupan yang sebelumnya ?” Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kamu telah menjadi tulang belulang dan hancur lumat ? Mereka berkata “Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan.” Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah dengan satu tiupan saja. Maka dengan serta-merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.

Surat An Naazi’at, ayat 34-41:

Maka apabila malapetaka yang sangat besar (Hari Kiamat) telah datang. Pada hari ketika manusia teringat apa yang telah dikerjakannya dan diperlihatkan Neraka dengan jelas setiap orang yang melihat. Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya Nerakalah tempat tinggalnya. Dan adapun orang yang takut pada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka Syurga tempat tinggalnya.

Demikianlah kita telah diberitahu seterang-terangnya tentang sesuatu yang bakal terjadi dan menimpa setiap diri. Apa pendapat anda ? Nasib di dunia atau nasib di akhiratkah yang hendak diutamakan ? Sebab orang yang kaya di dunia (tetapi tidak bertaqwa) akan miskin di Akhirat, sedangkan miskin di dunia masih ada tempat tinggal, pakaian dan makan minum. Masih bisa berikhtiar. Sedangkan jika miskin di Akhirat, sesuap makanan pun tidak dapat. Tidak ada seorang pun yang simpati.

Kemiskinan dan penderitaan yang mana yang lebih patut ditakuti. Berusaha keras untuk dunia atau untuk Akhirat yang harus diutamakan ? Rasulullah SAW ketika ditanya:
“Siapakah orang mukmin yang paling cerdik ? Sabda Rasulullah : (orang yang paling cerdik) ialah orang yang banyak mengingat mati”
[ Riwayat Ibnu Majah]

Maka fahamlah kita, keutamaan harus diberikan pada urusan-urusan Akhirat. Sebab mati bisa jadi datang besok. Dan kalaulah hal itu terjadi dalam keadaan kita belum menjalankan tugas yang diamanahkan, kita akan menderita selama-lamanya. Sedangkan untuk dunia, kalau hari ini belum selesai, besok bisa disambung lagi. Kelalaian tentang urusan dunia tidak akan mengakibatkan kerugian yang panjang. Contohnya, kalau urusan yang kita tinggalkan dapat disambung lagi. Kita tidak akan rugi apa-apa. Tapi kalau karena dunia kita tangguhkan sholat, tiba-tiba kita mati sebelum shalat. Sementara akibat meninggalkan shalat dengan sengaja ialah 40 tahun masuk Neraka. Demikian juga halnya kalau kita menimbun duit dalam bank, konon untuk masa depan. Kalau kita sempat tua, mungkin duit itu bisa kita gunakan; itu pun di Akhirat tidak dapat apa-apa. Apa jadinya kalau kita mati sebelum tua, sudahlah duit itu tidak berguna untuk kita di dunia, di Akhirat kita akan menderita karena dosa membekukan harta pemberian Allah. Sedangkan kalau duit itu kita korbankan pada jalan Allah, di dunia lagi kita akan hidup senang. Inilah yang diingatkan oleh Rasulullah SAW, melalui sabdanya yang artinya:
Berusahalah untuk duniamu seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya. Dan berusahalah untuk akhiratmu, seolah-olah kamu akan mati esok hari.
[Riwayat Ibnu Asakir]

Jangan mengartikan hadis ini menyuruh kita bekerja keras di dunia saja; bekerja keraslah juga untuk Akhirat. Maksud yang sebenarnya ialah urusan dunia karena masih lama lagi (masih ada waktu) bisa ditangguhkan atau dikemudiankan; sedangkan untuk Akhirat, karena bisa jadi mati esok, harus disegerakan atau didahulukan.

Ingatlah mati dan akibatnya. Ia dahsyat, hebat dan menakutkan pada yang mati dan untuk yang tinggal. Secara kasar kita sudah ceritakan hal sesudah mati, untuk yang mati dan akan mati. Mari kita lihat akibat mati pada yang hidup. Betapa hebat dan menakutkan!

Demikianlah dahsyatnya akibat kematian; ngeri dan menakutkan. Sebut saja mati, orang yang tidak beriman sangat benci. Sebaliknya orang yang beriman akan insyaf; sedangkan para kekasih Allah merasakan mati itu indah karena saat pertemuan dengan Allah sudah tiba. Betul-betullah mati itu sebagai guru. Sabda Rasulullah:
Terjemahannya:
“Cukuplah kematian itu sebagai nasehat”
[Riwayat At Tabrani]

Kenapa Allah jadikan mati begitu dahsyat ? Jawabannya supaya manusia memberi perhatian serius. Sebab biasanya satu hal yang besar dan dahsyat sangat diberi perhatian oleh manusia. Begitulah sepatutnya dengan mati. Oleh karena akibatnya terlalu dahsyat pada yang mati dan yang hidup, tentu kita tidak bisa berbuat seolah-olah tak tahu saja. Haruslah berusaha dan bersedia dengan sebaik-baiknya, agar takdir Allah itu (ujian) dapat dihadapi dengan baik dan berhasil.

Ibarat kita akan menghadapi suatu tes ujian kenaikan yang besar dan penting. Tentu kita akan siap sedia dengan bersungguh-sungguh menghadapinya karena mengharapkan kejayaan. Demikiankan halnya dengan mati ini. Iman dan taqwa, amal sholeh dan akhlak mulia dengan Allah dan dengan manusia adalah syarat penting untuk selamat baik untuk yang pergi atau yang ditinggal. Yang pergi selamat di kubur, yang ditinggal tidak menderia. Iman dan taqwa akan jadi penghiburnya.

Keindahan Islam

2008-04-08T23:25:00.000-07:00

ALLAH SWT berfirman yang artinya :
“Sesungguhnya agama yang diterima di sisi Allah hanyalah Islam”
[Ali Imran : 19]

Satu-satunya agama yang Allah akui kebenarannya, kesempurnaannya dan terbaik untuk manusia adalah Islam. Sebab Islam itu ialah agama yang datang dari Allah, sedangkan agama-agama lain adalah bikinan manusia semata-mata. Adakah sama sesuatu yang datang dari Allah dengan sesuatu yang direka oleh manusia ? jauh, jauh sekali bedanya.

Allah adalah pencipta manusia, karena itulah Allah lah yang paling tahu tentang manusia. Oleh karenanya aturan/agama Allah itulah yang paling lengkap dan paling sesuai dengan kejaian semula jadi (fitrah manusia).

Diri manusia terdiri dari 3 unsur, yaitu fisik, akal dan Roh/hati/jiwa. Roh/hati/jiwa manusia mempunyai perasaan yang Tuhan bekalkan bersamaan dengan lahirnya fisik manusia. Indahnya Islam itu adalah dinul Islamitu sebenarnya sangat sesuai dengan fitrah manusia, dengan kata lain sesuai dengan perasaan manusia. Apa yang hati manusia setuju, itulah yang Allah suruh. Apa yang hati tidak setuju, itulah yang Allah larang.

Kemudian oleh Allah, Rasul diutus untuk membawa perintah untuk membenarkan apa yang ada dalam fitrah manusia, menyuburkan apa yang telah ada. Karena itulah Islam itu indah sebab memberi makanan pada roh. Apa yang roh kehendaki, itu yang dihidangkan oleh Islam. Seperti makanan untuk fisik manusia, kita suka daging, tiba-tiba terhidang daging, betapa indahnya. Kita suka ikan, dihidangkan ikan, betapa indahnya. Tapi ketika kita ingin daging dihidangkan lauk yang kita tidak suka, tidak indah.

Mari kita sebut contoh-contohnya.

1. Yang berhubungan dengan Aqidah.

Manusia sifatnya suka menghambakan diri kepada tuannya yang menolong, melindungi dan yang memperhatikan dirinya. Atau dengan kata lain manusia rela mengabdikan diri kepada siapa yang dicintainya. Kalau kecintaannya itu perempuan maka ia akan menjadi hamba pada perempuan itu. Kalau kecintaannya pada mobil mewah, maka menghambalah ia pada mobil mewah. Kalau cintanya atau pautannya pada nafsu yakni menurut kata nafsu, jadilah ia seorang hamba nafsu.

Tapi aneh, manusia sangat marah kalah dijuluki hamba wanita, hamba mobil atau hamba nafsu. Fitrah menolak sekalipun sikapnya memang betul begitu. Mengapa ? Sebab fitrah manusia ingin menjadi hamba Allah. Dan keinginan menjadi hamba selain Allah itu bukan fitrah. Katakanlah kepada siapa saja tanpa memandang orang kafir atau Islam, “Kamu ini hamba Allah”, niscaya ia mengiyakan dan rasa senang dengan kata-kata itu baik di mulut atau di hati. Hal ini adalah karena fitrah manusia telah Allah ciptakan untuk menyembah-Nya dan untuk menghambakan diri kepada-Nya. Lihat firman-Nya :
“Tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah Aku”
[Az-Zaariat : 56]

Allah mau manusia menyembah-Nya dan tidak pada yang lain. Maka dijadikan fitrah manusia itu mempunyai rasa bertuhan dan menghamba diri pada-Nya. Tanyakanlah pada orang-orang yang menyembah Allah atau tidak menyembah Allah, adalah dia ingin menyembah Allah dan suka pada orang-orang yang menyembah Allah. Niscaya mereka menjawab memang suka. Suka pada pekerjaan menyembah Allah dan suka pada orang yang melakukannya. Cuma kalau mereka tidak melakukannya, itu bukan karena benci, atau hati tidak mengakui, tetapi karena nafsu dan syaitan menghalangi dan melalaikan mereka. Mereka tidak kuasa melawan nafsu (yang sifatnya ego), lalu menurutinya. Kalaulah bukan karena nafsu dan syaitan, niscaya manusia ini akan senantiasa merindukan dan membesarkan Tuhannya dan sangat taat pada-Nya. Fitrah roh sudah kenal Allah dan mengaku untuk menyembah-Nya. Di dalam Al-Quran ada menceritakan hakikat ini :
“Allah bertanya kepada roh : “Bukankah Aku Tuhanmu ?” Mereka menjawab : “Betul (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”
[Al A’raf : 172]

2. Yang berhubungan dengan Syariat.

2.1. Manusia ingin menambah ilmu. Ingin mencari pengalaman dan ingin pandai, dan tidak menggantungkan hidupnya pada orang lain. Manusia tidak mau hidup beku, jahil dan miskin papa. Itu adalah fitrah. Semua orang memilikinya walau apa pun juga bangsa dan agamanya. Memang Allah jadikan jiwa manusia begitu kemauannya. Oleh karena itu Allah datangkan agama Islam yang mengajar supaya manusia mengisi tuntutan fitrah itu. Firman Allah :

Katakanlah : “Berjalanlah kamu di muka bumi, kemudian lihatlah bagaimana kesudahan orang yan mendustakan itu.”
[Al An’am : 11]

Artinya kita disuruh mengembara untuk mencari pengalaman. Rasulullah SAW bersabda:
“Menuntut ilmu wajib bagi lelaki dan wanita”
(Riwayat Ibnu Abdi Al Barri)

Sabdanya lagi :
“Tuntutlah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad”

Begitulah yang dikatakan Islam agama fitrah. Yakni apabila sesuatu itu disukai oleh fitrah maka Islam mendorong atau membenarkannya. Disebabkan Allah yang menjadikan fitrah manusia itu demikian maka Allah pun datangkan cara bagaimana keinginann fitrah itu disalurkan. Tanpa petunjuk dari Allah, nafsulah yang akan memimpin manusia untuk melaksanakan kehendak fitrah itu secara membabi buta. Kesannya akan buruk sekali.

Misalnya apabila ilmu yang dituntut itu ilmu yang haram (ilmu sihir atau ilmu yang tidak dikaitkan dengan tauhid dan jiwa sufi) maka ia akan membawa akibat buruk. Walaupun adakalanya ilmu itu bersumber dari Islam, tetapi tanpa dikaitkan dengan tauhid dan akhlak, ia akan menyebabkan manusia sombong, dengki, bakhil, pemarah, rasuah, dan lain-lain.
Demikian juga halnya kalau mengembara yang tidak dikendalikan oleh syariah atau tidak diniatkan karena Allah atau untuk kebaikan ia akan membawa hasil yang buruk. Sebab itu Islam menurunkan panduan-panduan yang rapi dalam melaksanakan tuntutan fitrah itu.

2.2. Dalam mencari kekayaan yang diinginkan oleh fitrah murni manusia misalnya, Islam tidak melarangnya. Malah Allah mendorong dengan firman-Nya :

”Apabila telah ditunaikan shalat hendaknya kamu bertebaran di muka bumi dan hendaklah kamu cari kurniaan Allah, dan ingatlah Allah banyak-banyak moga-moga kamu dapat kemenangan”
[Al Jumaah : 10]

Nabi SAW bersabda yang artinya :
“Berniagalah karena sembilan puluh persen dari rezeki itu ada dalam perniagaan”

Tapi mencari harta tidaklah boleh dibuat secara sewenang-wenang. Islam mengatur cara-cara yang bersih dari riba, penipuan dan tindas-menindas, karena hal-hal yang buruk itu bertentangan dengan fitrah. Hasilnya tidak untuk berfoya-foya, berjudi atau membekukannya dalam bank, tapi untuk kebaikan seperti membantu fakir miskin, membangun proyek yang memenuhi keperluan masyarakat atau membantu usaha jihad fisabilillah. Hal ini diatur begitu rupa karena ia sesuai dengan fitrah. Sebaliknya apa yang Islam halangi adalah bertentangan dengan fitrah.

2.3. Siapa saja, tanpa melihat apakah orang itu Islam atau yang bukan Islam suka kepada makanan sedap; lelaki suka pada perempuan, perempuan suka pada lelaki; ingin mempunyai badan yang sehat dan pikiran yang waras. Begitulah fitrah manusia. Kalau keinginan fitrah ini tidak tercapai, manusia akan rasa susah dukacita dan gelisah. Allah yang menciptakan manusai sedemikian rupa, tahu cara yang sebaik-baiknya untuk manusia mencapai keinginan-keinginan itu, dan tahu juga cara-cara yang dapat merusakkan manusa dalam usaha mereka mencapai keinginan-keinginan itu. Oleh sebab itu Allah rela menurunkan petunjuk bagaimana keinginan itu bisa dipenuhi dengan sebaik-baiknya. Islam tidak menghalangi keinginan fitrah tetapi tidak juga terlalu membiarkan keinginan itu dipenuhi secara membabi buta. Makan sedap, misalnya, diperbolehkan dengan syarat Jangan makan makanan yang haram atau berlebihan. Malah, mengikuti sunnah Rasulullah SAW, sunat hukumnya makan daging seminggu sekali.

Demikian juga Islam menunaikan keinginan fitrah manusia untuk menikah. Ia memang dianjurkan oleh Rasulullah SAW :
“Menikah itu adalah Sunnahku, siapa yang benci pada Sunnahku ini bukanlah ia dari umatku”

Hadis lain berbunyi :
“Dua rakaat shalat orang yang menikah lebih baik dari 70 rakaat shalat orang bujang”

Demikianlah indahnya Islam. Dalam usaha mengelakkan masalah dalam perkawinan, maka ditentukan syarat rukunnya yang wajib dipenuhi. Tanpa memenuhi syarat, rumah tangga akan goyang dan tumbang. Islam membenarkan menikah dan mengharamkan zina. Sebab zina akan menzalimi dan menganiaya kaum wanita. Anak hasil perzinaan yang tidak tentu bapaknya ini akan terlunta-lunta hidupnya. Ke mana anak itu akan membawa diri ? Hal ini tidak ada siapapun yang suka. Fitrah menolak. Sebab itulah Allah mengharamkannya karena ia bertentangan dengan fitrah. Bagaimana tidak, seseorang yang berzina itu akan melibatkan baik itu ibu orang atau isteri orang atau anak perempuan orang. Siapa pun akan marah kalau keluarganya yang terlibat. Kalau begitu sanggupkah kita berzina sedangkan kita sendiri tidak suka perkara itu terjadi dalam keluarga kita ?

Dalam Islam ada kaedah :
Tidak mudharat dan tidak memberi mudharat.
Contohnya “
1. Kawin boleh, tapi jangan dengan isteri orang.
2. Kaya boleh, tapi jangan cara mencuri atau menipu uang rakyat.

Tidak ada orang, baik itu Islam atau bukan Islam, yang menganggap zina itu baik. Kalau terjadi juga, itu karena manusia sudah jadi syaitdan dan nafsunya sudah jahat sekali. Namun hati kecilnya tetap menolak; artinya dia senantiasa dalam keadaan melawan hati kecilnya. Orang ini tidak tenang hidupnya. Dia diburu rasa bersalah dan berdosa sepanjang masa.

2.4. Akhlak yang baik, budi pekerti yang mulia yakni berbuat kebaikan sesama manusia sehingga dapat menghibur hati manusa, semua orang suka. Bagi orang yang suka menyakiti hati orang lain sebetulnya dia pun tidak mau orang lain menyakiti hatinya dan suka kalau ia dihibur. Begitulah fitrah. Maka Islam agama fitrah ini datang memerintahkan agar manusia berakhlak baik sesama manusia. Sabda Rasulullah SAW, Sebaik-baik manusia ialah manusia yang paling banyak membuat kebaikan untuk manusia lain.

Dengan itu, siapa saja yang berakhlak buruk dengan sesama manusia, seperti sombong, bakhil, hasad dan lain-lain, berarti dia menentang Allah dan juga menentang fitrahnya. Orang begini bukan saja dimurkai Allah tapi dia membenci dirinya sendiri. Hidupnya tidak akan tenang dunia akhirat.
Kalau manusia saling mengisi fitrah, aman damailah masyarakat. Tapi apa yang terjadi sekarang kita susahkan orang tapi minta orang jangan susahkan kita. Al hasil sengketa semakin merata.

Begitulah uraian tentang indahnya Islam yang sesuai dengan fitrah manusia. Dan siapa yang tidak ikut Islam artinya menentang fitrahnya. Walaupun mereka kaya-raya, mempunyai jabatan tinggi dan banyak ilmu, tidak akan tenang hidup mereka di dunia apalagi di akhirat. Karena bukan saja dia bermusuhan dengan Allah tapi juga bermusuhan dengan dirinya sendiri. Pada lahirnya manusia nampak ia senang-senang tapi hatinya hanya Allah saja yang tahu; kosong, gelisah, tersiksa, serba salah dan mudah marah.

Di Barat hari ini, orang yang kelihatan bijak pandai dan hidup senang dilaporkan banyak yang terkena sakit jiwa. Sehingga jumlah orang yang masuk rumah sakit jiwa melebihi jumlah orang yang masuk ke universtas dan kolej. Di Timur, umat Islam yang sudah rusak imannya karena terlalu menuruti nafsunya sedang menghadapi hal yang sama. Cara hidup yang mereka pilih telah menghantarkan mereka ke lembah masalah dan kesusahan.

Hanya Islam satu-satunya agama yang sistem hidupnya benar dan terbaik untuk diikuti. Yakni kehidupan Sunnah yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah dan Khulafaur Rasyidin serta semua salafussoleh. Dengan mencontohi mereka, niscaya manusia akan kembali kepada fitrah murninya dan akan bahagia di dunia dan akhirat. Antara ciri-ciri hidup mereka adalah :
1. Beriman dan bertaqwa
2. Beribadah dan berzikir.
3. Berakhlak mulia dengan Allah dan sesama manusia.
4. Berjuang dan berjihad dengan Allah dan sesama manusia.
5. Berkorban pada jalan Allah.
6. Menuntut ilmu dunia dan akhirat untuk melaksanakannya.
7. Bekerja mencari rezeki yang halal, di samping membangunkan tamadun ummah.
8. Taat dan patuh pada Allah, pada Rasul dan pada pemimpin yang taat kepada Allah.
9. Berkasih sayang.
10. Saling membantu dalah kebaikan dan menolak kejahatan.
11. Bermaaf-maafan.
12. Bertenggang rasa di seputar masalah atau di sudut-sudut yang dibolehkan.

Iman dan Persoalannya

2008-04-08T23:24:00.000-07:00

Iman adalah asas penting, yang menjadi landasan tempat berdirinya pribadi mukmin. Kalau manusia diibaratkan seperti sebatang pohon, maka iman adalah akar tunjang untuk pohon itu. Kalau manusia diibaratkan seperti sebuah rumah, maka iman adalah tapak berdirinya rumah itu.

Demikianlah pentingnya iman dalam usaha melahirkan seorang manusia yang sempurna dan diredhai Allah SWT. Tanpa iman, seseorang itu akan sama seperti pohon yang tidak berakar tunjang atau rumah yang tidak memiliki pondasi. Maknanya, seseorang yang tidak memiliki iman tidak akan memiliki kekuatan untuk berhadapan dengan hidup. Dia pasti gagal.

Kalaupun ada tanda-tanda Islam melalui ibadah lahir, tetapi ibadah itu tidak akan berfungsi apa-apa sewaktu manusia yang tidak memiliki iman berhadapan dengan persoalan-persoalan hidup. Semakin banyak ibadah, semakin cepat gagalnya, seperti halnya semakin besar pohon yang tidak berakar tunjang, maka semakin cepat tumbangnya atau makin besar rumah yang didirikan di atas lumpur, makin cepat robohnya.

Datang ujian kecil pun, orang yang tidak memiliki iman sudah goyang. Apalagi ketika berhadapan dengan ujian-ujian yang besar, hanyut dan tenggelamlah ia. Sejarah telah membuktikan hal itu dalam berbagai bentuk. Seorang wali Allah dengan ‘karamah-karamah’ yang luar biasa, pengikut berpuluh ribu dan ibadah pun seperti ibadah nabi-nabi, tetapi di akhir hayatnya telah kafir karena telah berhasil ditipu oleh syaitan hanya dengan seteguk arak dan seorang wanita.

Islam dapat tegak dan kekar dalam pribadi atau masyarakat manusia hanya karena ada dan kuatnya iman. Tanpa iman yang kuat, Islam hanyalah satu simbol lahiriah yang diamalkan sebagai satu amalan tradisi dan kebiasaan semata-mata. Sebaliknya iman yang kuat akan menghasilkan pribadi yang benar-benar kuat dan Islami.

Islam adalah amalan lahir, Iman adalah amalan hati (batin). Kalau iman kuat, Islam pasti kuat. Tetapi kalau Islam yang kuat belum tentu imannya kuat. Hal ini mesti diperhatikan betul-betul. Jangan sampai kita menjadi orang yang kuat beramal saja tetapi lemah imannya, sebaliknya jadilah orang yang kuat beriman dan kuat beramal. Allah menjanjikan keuntungan tertentu hanya bagi orang-orang yang beriman dan beramal.

Firman Allah SWT:
“Demi masa, sesungguhnya manusia itu semuanya berada dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal sholeh”
[Al ‘Asr: 1-3]

Allah menyebutkan iman terlebih dahulu, sebagai syarat bahwa amalan yang diawali atau didorong dengan iman sajalah yang akan dinilai. Rasulullah turut mengingatkan itu dengan sabda baginda :

“Allah tidak melihat kepada rupamu dan hartamu (gambaran lahir) tetapi Dia melihat hati kamu dan amalan kamu”
[Riwayat Muslim]

Sebanyak apapun amalan lahir seperti shalat, puasa, menutup aurat, zikir, doa, sedekah, berjuang dan berjihad tidak ada arti apa-apa di sisi Allah.

Saya tegaskan sekali lagi bahwa, orang-orang yang beriman sudah tentu akan beramal. Tetapi orang yang beramal belum tentu benar-benar beriman. Dan orang lain yang tidak beramal sama sekali, tentu lebih lemah imannya atau tidak memiliki iman sama sekali. Sebab itu Allah sering mengingatkan bahwa amalan yang akan diterima-Nya hanyalah amalan dari orang-orang yang beriman. Di antara firman-firman Allah yang menunjukkan demikian adalah :

“Maka siapa yang mengerjakan amal soleh, sedang ia beriman, maka usahanya itu tidak diabaikan dan sesungguhnya kami menuliskan amalan itu untuknya”
[Al Anbia : 94]

“Dan orang-orang yang beriman dan beramal soleh, mereka itu penghuni Syurga, mereka kekal di dalamnya”
[Al Baqarah : 82]

Berdasarkan ayat-ayat itu, kita hendaknya paham atau sadar tentang pentingnya iman itu melebihi amalan-amalan yang lain. Orang yang mengaku beriman tetapi tidak mau beramal adalah penipu. Orang yang beramal tapi tidak beriman adalah tertipu. Oleh sebab itu sebaiknya bersiap-siap untuk memeriksa hati kita sendiri, apakah beriman atau tidak. Cara pemeriksaan itu hendaknya sistematik dan ilmiah, bukan mengira-ngira tanpa panduan.

Iman menurut lughah (bahasa yang digunakan sehari-hari) berarti percaya. Sebab itu orang yang beriman dikatakan orang yang percaya. Siapa yang percaya maka dia dikatakan beriman. Tidak ada uraian tentang bagaimana cara dan syarat percaya yang dimaksud.

Yang kedua takrif (pengertian) iman menurut istilah syariat Islam adalah seperti disabdakan oleh Rasulullah SAW yang berbunya :

“Iman adalah mengenal dengan hati, mengucapkan dengan lidah dan mengamalkan dengan jasad (anggota lahir)”
[At Tabrani]

Dengan Hadist itu kita diberitahu bahwa iman adalah keyakinan yang dibenarkan oleh hati, diucapkan dengan muluut (lidah) dan dibuktikan dengan amalan. Ringkasnya orang yang beriman adalah orang yang percaya, mengaku dan mengamalkannya. Tanpa ketiga syarat itu, orang itu belum tentu dikatakan memiliki iman yang sempurna. Bila satu dari tiga faktor itu tidak ada, maka dalam Islam orang itu akan dimasukkan ke dalam golongan lain, mungkin fasik, munafik atau kafir.

Mari kita lihat apa yang terjadi pada orang yang tidak memenuhi ke-3 syarat iman tersebut :
Seseorang yang beriman dengan ucapan “Lailahaillallah” dan memiliki keyakinan, tetapi tidak beramal atau amalannya tidak sempurna sebagaimana yang dikehendaki, dimasukkan dalam golongan mukmin yang fasik atau mukmin ‘asi (durhaka). Di akhirat nanti tempat mereka adalah Neraka. Bila iman yang dimiliki itu sah, maka masih ada peluang untuknya ke Syurga, setelah disiksa dengan siksaan yang pedih.
Seseorang yang memiliki keyakinan tetapi tidak mau mengikrarkan “Lailahaillallah” baik beramal atau tidak, dimasukkan kedalam golongan kafir. Ada juga qaul yang memasukkan mereka dalam golongan fasik. Tapi menurut qaul yang lebih kuat, mereka termasuk golongan kafir. Bila meninggal mereka tidak boleh dikuburkan di tanah pekuburan Islam, dan di akhirat nanti akan kekal tersiksa dalam Neraka.
Seseorang yang mengucapkan “Lailahaillallah”, kemudian beramal dengan segala tuntutannya (sedikit atau banyak) tetapi keyakinannya masih diliputi keragu-raguan, digolongkan sebagai orang munafik. Ragu-ragu yang dimasukkan di sini bukan saja pada Allah, tetapi mungkin pada Rasul, malaikat, kitab, hari Kiamat atau qadha dan qadar.

Apabila seseorang mengucapkan kalimat tersebut, maka ia menjadi seorang Islam. Tetapi belum bisa dikatakan beriman, walaupun ia mengerjakan shalat, puasa, zakat dan haji. Hal ini diberitahukan oleh Allah SWT melalui firman-Nya :

“Orang Arab Badwi itu berkata “Kami telah beriman,” Katakanlah (pada mereka), “Kamu belum beriman.” Tetapi katakanlah olehmu “Kami telah tunduk (Islam),” karena iman itu belum masuk kedalam hatimu, dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikit pun (pahala amalanmu), sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
[Al Hujurat : 14]

Dari ayat itu dapat diambil kesimpulan bahwa :
Seseorang yang Islam belum pasti beriman, tetapi orang yang beriman sudah pasti Islam.
Islam dapat diketahui melalui amalan-amalan lahir, sedangkan iman adalah amalan hati (batin).

PERINGKAT IMAN

Iman antara satu orang dengan seorang yang lain tidak sama. Ulama telah membagi iman menjadi 5 peringkat :
Iman Taqlid
Iman Ilmu
Iman ‘Ayan
Iman Hak
Iman Hakikat

Iman Taqlid

Iman Taqlid adalah iman ikut-ikutan, yaitu orang yang beriman dengan semua rukun iman tetapi hanya ikut-ikutan saja.
Pegangan Islamnya tidak kuat, prinsip Islamnya tidak kukuh. Dia tidak memiliki alasan yang kuat mengapa ia beriman. Kalau ditanya, “Apa bukti wujudnya Allah ?” Dia hanya mampu menjawab, “Saya mendengar orang berkata ada, maka saya pun mengatakan ada”.
Sandaran keyakinannya pada orang lain, dia tidak memiliki dalil ‘aqli maupun naqli (dalil akal atau dalil Al Quran) untuk membuktikan keyakinannya pada rukun iman.
Mayoritas umat Islam hari ini, baik berpangkat atau tidak, miskin atau kaya, bodoh atau bijak, adalah orang-orang yang beriman taqlid. Mereka yang beragama Islam karena secara kebetulan dilahirkan dari ibu dan bapak yang beragama Islam. Keyakinan mereka kepada Allah hanya karena kebiasaan sejak lahir.
Mereka lebih tahu tentang anatomi seekor kuman yang sangat kecil, daripada Allah Yang Maha Besar. Mereka lebih mahir tentang bentuk bumi yang sulit dan rumit daripasa suasana kiamat yang dahsyat. Mereka lebih yakin dengan teori sains daripada janji-janji Allah yang terkandung dalam Al Quran dan Hadist.
Sifat orang yang beriman taqlid terhadap agama Islam seperti daun kering yang ditiup angin kesana-kemari. Mereka tidak dapat mengawal keyakinan nafsu yang liar, juga tidak sanggup berhadapan dengan ujian.

Menurut dalil yang paling jelas, iman taqlid ini tidak sah. Segala amal ibadah orang yang beriman taqlid tertolak dan tidak mendapat pahala di sisi Allah. Bila iman seseorang ini tidak diterima, seluruh amalannya tidak akan diterima. Kalau orang ini mati dalam keadaan taqlid tanpa berniat menuntut ilmu dan menambah iman, maka mati sebagai orang kafir dan kekal di dalam Neraka. Tetapi Allah memberi maaf kepada orang yang terlalu bodoh, walaupun telah belajar sungguh-sungguh tapi masih tidak dapat. Ada ulama yang mengatakan iman taqlid bagi orang seperti itu, dengan syarat keyakinannya masih jazam.

Iman Ilmu

Iman Ilmu adalah iman yang berdasarkan ilmu, yaitu seorang yang telah mempelajari tentang Allah, malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi, hari kiamat dan lain-lain yang diwajibkan mengimainya. Ilmu minimal yang mesti dimiliki oleh seseorang yang membolehkan berada di taraf iman ilmu adalah :

20 Sifat yang wajib bagi Allah dengan dalil-dalil ‘aqli (akal) dan naqli (Al Quran) secara ijmali (ringkas, tanpa kutipan yang terperinci)
20 Sifat yang mustahil bagi Allah dengan dalil-dalil ‘aqli dan naqli secara ijmali.
1 Sifat yang mubah (boleh) bagi Allah dengan dalil-dalil ‘aqli dan naqli secara ijmali.
4 Sifat yang wajib bagi Rasul, 4 Sifat yang mustahil bagi Rasul dan satu sifat yang boleh bagi Rasul dengan dalil-dalil ‘aqli dan naqli secara ijmali.

Kesemua sifat Allah dan Rasul yang berjumlah 50 itu diyakini dan difahami sungguh-sungguh. 50 Sifat inilah yang terkandung dalam kalimat syahadat. Inilah yang dikatakan ‘aqaidul iman atau kesimpulan iman. Jika seseorang itu telah mempelajarinya, memahami dan menyakininya maka orang ini dikatakan beriman ilmu.

Sifat-sifat orang yang beriman ilmu ialah :
Imannya serta keyakinannya berasas dan kuat bertunjang pada akalnya.
Iktiqadnya disertai dengan dalil yang kuat serta pegangan yang kokoh.
Mereka benar-benar berada dalam fikiran tauhid yang mantap dan unggul, tidak mudah goyang dan terpengaruh dengan faham dan ideologi selain Islam.
Walaupun begitu, mereka tidak kuat melawan hawa nafsu dan syaitan.
Mereka tidak takut pada Allah dan mudah berbuat durhaka pada Allah.
Mereka hanya mampu mengatakan Islam tapi tidak mampu berbuat atau mengamalkannya. Mereka tidak takut dengan ayat Allah yang berbunyi :
“Wahai orang-orang yang beriman, jangan kamu perkatakan apa yang tidak kamu lakukan. Teramat besar kebencian di sisi Allah, apa yang kamu katakan tetapi tidak kamu lakukan”
[As Shaf : 2-3]

Jadi iman ilmu belum lagi dapat menyelamatkan seseorang itu dari Neraka Allah, karena imannya beru berasas di akal dan belum menjunam ke hati.

Iman Ayan

Iman Ayan, tarafnya lebih tinggi dari iman ilmu. Hasil dari latihan yang bersungguh-sungguh, orang yang beriman ilmu akan meningkat kepada iman ayan. Antara sifat orang-orang yang beriman ayan adalah :
Imannya bertempat di hati (jiwa), bukan lagi di pikiran sebagaimana orang beriman ilmu.
Hatinya senantisasa mengingati Allah. Dia senantiasa mempunyai hubungan hati dengan Allah, firman Allah :
Mereka yang senantiasa mengingati Allah dalam waktu berdiri, waktu duduk, dan waktu berbaring, dan mereka senantiasa memikirkann tenatng kejadian langit dan bumi, seraya mereka berkata, “Wahai Tuhan kami, tidak Engkau jadikan semua ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, jauhilah kami dari azab Neraka”.
[Ali Imran : 191]
Ibadahnya khusyuk dan meresap ke hati.
Senantiasa merasakan kebesaran Allah di mana saja berada dan menyerah diri kepada Allah tanpa syak dan ragu, firman Allah :
“Sesungguhnya orang yang sebenarnya beriman ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan RasulNya kemudian mereka tidak ragu-ragu berjihad dengan harta dan diri mereka pada jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar”
[Al Hujurat : 15]
Hati sensitif dengan Allah. Bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka. Firman Allah :
“Bahwasanya orang Mukmin yang sebenar apabila disebut nama Allah, dan dibaca ayat-ayat Quran, bertambah iman mereka dan hanya kepada Tuhan mereka (Allah) saja mereka menyerah diri.”
[Al Anfal : 2]
Semua perintah Allah, kecil atau besar dipatuhi dan semua larangan Allah baik sesuai atau tidak sesuai nafsunya, ditinggalkan dengan penuh kerelaan. Firman Allah :
“Kami dengar dan kami taat, mereka itulah orang-orang yang beruntung.”
[An Nur : 51]
Terlalu sensitif dengan dosa. Sabda Rasulullah :
“Orang Mukmini itu, apabila terbuat sedikit dosa, terasa seperti gunung yang besar, yang hendak menimpa mereka.”
Sangat berakhlak dengan Allah dan dengan manusia. Hati senantiasa merasa khusyuk, takut, terasa diawasi oleh Allah, tidak cinta dunia dll.
Sabar berhadapan dengan ujian-ujian hidup. Sudah mampu mengamalkan Islam dalam diri, keluarga dan masyarakat.
Senantiasa mendapat bantuan dan pertolongan dari Allah.
Tidak lama di hisab di akhirat dan mudah masuk ke syurga.

Di dalam Al Quran, Allah memuji golongan yang beriman ayan dan menamakan mereka dengan berbagai nama yang baik, diantaranya :
Solehin (orang-orang yang baik), Abrar (orang-orang yang berbakti), Muflihun/Al faizun (orang-orang yang mendapat kemenangan), Ashabul Yamin (orang yang akan menerima suratan amalan dari sebelah kanan di Padang Mahsyar nanti.

Iman Haq

Iman haq adalah iman yang sebenarnya, yang dicapai sesudah iman ayan. Seseorang yang mencapai iman haq, mata hatinya melihat Allah, artinya setiap kali ia melihat kejadian, hati dan fikirannya tertumpu kepada Allah.

Sifatnya ialah :
Ingatannya kepada Allah bukan dibuat-buat, terasa hebat dan takut kepada Allah setiap masa. Hatinya tidak lekang dari mengingati Allah, karam atau khusyuk dengan-Nya.
Hati tidak terpaut dengan dunia dan tidak dapat dilalaikan oleh nafsu dan syaitan. Cintanya penuh pada Allah dan pada kehidupan akhirat.
Mereka diberi gelar sebagai Muqorrobin oleh Allah, yakni orang-orang yang terlalu dekat dirinya dengan Allah.
Kebaikan orang soleh itu dianggap satu kejahatan oleh orang-orang Muqorrobin.
Mereka lah yang dikenal sebagai wali Allah, karena memiliki sifat-sifat istimewa, sebagaiman firman Allah : “Sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak pernah merasa takut dan duka cita”
[Yunus : 62]
Hati dihiasi dengan sifat-sifat mahmudah seperti zuhud, ikhlas, tawadhuk, dan lain-lain.
Mereka senantiasa menunaikan perintah Allah, tidak merasa gembira bila dpuji dan tidak merasa hina bila dikeji.
Kebahagiaan hati mereka lebih utama daripada uang. Mereka mendapat Al Jannatul ‘Ajilah atau syurga yang disegerakan.
Mereka cinta akhirat sebagaimana orang lain mencintai dunia. Mereka inilah yang layak Allah serahkan dunia ini untuk diurus. Firman Allah :
“Sesungguhnya Allah akan wariskan bumi ini kepada orang yang soleh”.
[Al Anbiya : 105]

Iman Hakekat

Iman hakekat ialah peringkat iman yang tertinggi dan paling sempurna. Inilah taraf inam yang dimiliki oleh para Rasul, Nabi, Khulafaur Rasyidin dan wali-wali besar, yaitu para kekasih Allah. Mereka akan ditempatkan oleh Allah di dalam syurga yang paling tinggi. Mereka dimasukkan ke dalam syurga tanpa melalui hisab. Hidup mereka 24 jam asyik dengan Allah. Hati mereka kekal mengingati Allah dalam tidur maupun berjaga. Setiap perbuatan mereka semua menjadi ibadah kepada Allah. Ibadah mereka hebat, solat sunat paling kurang 300 rakaat sehari semalam. Akhlak mereka terbaik dan termulia. Allah akan turunkan barakah di mana mereka berada. Merekalah golongan super-scale akhirat. Hidup di dalam Syurga Yang Maha Indah dan Maha Lezat. Allah karuniakan nikmat tersebut untuk membalas cinta dan pengorbanan mereka yang sungguh besar.

Setelah kita mengenal peringkat mana iman kita, hendaklah kita meningkatkannya hingga mencapai tingkat iman yang tinggi yang selamat sejahtera menuju Allah.

Golongan Manusia di Akhirat

2008-04-08T23:23:00.000-07:00

Di dalam Al Quran Allah SWT telah berfirman :
“Setiap yang ada di atas muka bumi ini akan binasa dan yang kekal hanyalah zat Tuhan yang Maha Mulia dan Maha Besar.”
Ar Rahman : 27

“Setiap yang bernyawa akan menemui kematian.”
Al Anbiya : 35

“Sesungguhnya mati yang kamu ingin lari daripadanya itu ia akan menemui kamu.”
Al Jumu’ah :8

Demikianlah ketiga ayat di atas memberi pengertian kepada kita bahwa dunia ini dan juga kita akan mengalami kiamat. Sebelum dunia ini mengalami “kiamat kubra” (kiamat besar) maka secara berangsur-angsur dunia ini dikiamatkan secara kecil-kecilan, umpamanya pohon yang tumbang karena badai, bangunan yang runtuh karena gempa bumi atau makhluk-makhluk Allah SWT yang binasa dan musnah karena bencana alam.

Begitu juga manusia setiap hari ada yang menemui kematiannya. Adakalanya kematiannya disebabkan oleh sakit, tertabrak kendaraan, bunuh diri, mati disebabkan oleh peperangan dan berbagai lagi bentuk atau cara manusia menemui kematiannya.

Sudah menjadi “sunatullah” bahwa Allah SWT hendak menjadikan sesuatu itu dengan sebab-sebab yang tertentu. Dan matinya manusia dengan berbagai-bagai cara itu diibaratkan sebagai kiatam secara kecil-kecilan untuk sementara menunggu kiamat besar.

Allah SWT telah mentakdirkan bahwa dunia ini adalah negara sementara waktu yang tidak kekal bagi manusia. Manusia yang dilantik oleh Allah SWT di dunia ini adalah sebagai khalifah atau duta-Nya di dunia yang sementara waktu. Sementara itu kehidupan manusia di dunia adalah sesuai dengan batas waktu yang telah ditetapkan oleh Allah SWT.

Begitu juga Allah SWT telah menetapkan bahwa disamping dunia yang hanya untuk sementara waktu, ada akhirat sebagai tempat yang kekal abadi. Manusia bukan menjadi warganegara dunia yang tetap, melainkan sebagai duta Allah SWT sebelum mengalami kehidupan akhirat yang kekal abadi atau lebih tepat lagi bahwa manusia ini adalah warganegara akhirat, sebab manusia akhirnnya akan menuju juga ke akhirat.

Siapapun juga orangnya, ia pasti akan menuju ke akhirat. Yang suka akan sampai ke akhirat, yang tidak sukapun pasti sampai juga ke akhirat. Orang yang ingat kepada akhirat akan pergi ke akhirat, orang yang tidak ingatpun pasti akan pergi juga ke akhirat.

Semua manusia akan menghadapi kehidupan di akhirat, mau tidak mau. Oleh karena itu sewaktu kita diamanahkan sebagai duta atau wakil Allah SWT di atas muka bumi ini hendaklah kita mengatur diri kita, rumahtangga kita, ekonomi, pendidikan, politik, negara dasn seterusnya alam sejagat, hingga selaras dengan peraturan yang datang dari Allah SWT. Atau lebih tepat lagi hendaklah semua aspek berdasarkan kepada Al Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Hal yang fardhu atau sunat hendaklah sungguh-sungguh ditegakkan. Begitu juga dengan hal yang haram dan makruh hendaklah kita jauhi sungguh-sungguh. Dan dari hal yang mubah hendaklah dijadikan sebagai amal bakti (ibadah) kita kepada Allah SWT.

Apabila kita telah berhasil mengatur diri kita, rumahtangga kita, masyarakt kita dan seterusnya persoalan alam sejagat dengan segala peraturan yang datang dari Allah SWT, maka itulah yang dikatakan sebagai amal bakti atau amal sholeh.

Hal inilah yang hendak kita bawa dan persembahkan di hadapan Allah SWT di akhirat nanti. Inilah yang dikatakan pengabdian diri kepada Allah SWT. Sebuah konsep ibadah di dalam ajaran Islam adalah luas. Dan hendaklah kita ingat bahwa persoalan rukun iman yang lima itu adalah merupakan ibadah yang asas dan yang menjadi tapak dalam ajaran Islam.

Apabila setiap amal bakti kita, usaha dan ikhtiar kita baik kecil atau besar dan juga setiap perjuangan dan jihad kita selaras dengan Al Quran dan sunnah, maka itulah yang dikatakan sebagai amal taqwa. Amalah taqwa itulah yang merupakan bekal kita yang paling baik lagi teguh untuk menjalani kehidupan di akhirat nanti., Ini bertepatan sekali dengan firman Allah SWT yang artinya :
“Berbekallah, sebaik-baik bekal (untuk dibawa ke akhirat ialah taqwa.”
Al Baqarah: 197

Amal taqwalah yang bakal menyelamatkan kita dari neraka dan sebab untuk kita masuk ke dalam syurga Allah SWT. Sebab itu hendaklah kita senantiasa berbekal sewaktu kita menjadi duta dan wakil Allah SWT sewaktu berada di dunia ini. Apa saja pekerjaan dan perbuatan kita hendaklah dijadikan sebagai ibadah yang merupakan amalah taqwa.

Apabila dunia hendak dikiamatkan oleh Allah SWT, maka di kala itu tidak terdapat seorang pun orang Mukmin, bahkan tidak ada seorang pun yang menyebut perkataan ALLAH. Mereka inilah yang akan dikiamatkan kubra oleh Allah SWT nnanti. Mereka nantinya akan terkejut menghadapi persoalan kiamat yang begitu hebat sekali. Itulah yang dikatakan sebagai “sangkakala” yang pertama. Maka di kala itu musnah, punah, dan huru-haralah bumi dan seluruh alam sejagat.

Ditiupnya sangkakala yang kedua menghidupkan seluruh makhluk yang bangkit dari kubur dalam keadaan tanpa berpakaian. Disamping itu manusia juga dihidupkan sesuai dengan tabiat atau perilaku mereka masing-masing sewaktu di dunia. Artinya bentuk dan rupa mereka mengikuti seperti apa bentuk kehidupan yang mereka jalani sewaktu di dunia ini.

Seandainya sewaktu hidupnnya di dunia suka menipu, berdusta, pembelit seperti ular, maka ia akan dirupakan Allah SWT seperti ular. Jika tabiatnya sewaktu hidup seperti serigala, maka ia akan dibangkitkan seperti serigala. Jika hidupnya sewaktu di dunia seperti babi, maka ia akan dirupakan seperti babi juga. Begitu juga sekiranya hidup di dunia berperangai seperti anjing, maka ia akan dirupakan seperti anjing.

Setelah itu seluruh makhluk akan dihalau ke suatu padang yang dinamakan “Padang Mahsyar”. Yaitu suatu padang tempat berhimpunnya seluruh makhluk Allah SWT terutamanya manusia, yang dimulai dari Nabi Adam a.s hingga akhir manusia yang belum kita ketahui siapa adanya. Di Padang Mahsyar inilah berkumpulnya seluruh makhluk dan ini merupakan suatu perhimpunan raksasa yang belum pernah wujud sebelumnya.

Terlalu banyaknya makhluk yang berkumpul, menyebabkan keadaan saat itu terlalu berdesakan bahkan untuk duduk pun tidak bisa. Umpama tumpukan rokok yang berada di dalam kotak rokok. Ini disebabkan oleh karena terlalu ketat dan padatnya manisa saat itu. Sementara matahari berada hanya sejengkal diatas kepala manusia. Maka sudah tentu suasana ini menimbulkan kesusahan dan kesengsaraan kepada manusia dan seluruh makhluk Allah SWT.

Walaupun manusia seluruhnya diwaktu itu dalam keadaan tanpa berpakaian, namun masing-masing tidak mempedulikan diri orang lain. Ini disebabkan oleh huru-hara dan kesulitan yang menimpa manusia. Manusia di kala itu hanya memikirkan diri mereka masing-masing karena terlalu bimbang dan takut menghadapi hari akhirat.

Kemudian manusia yang begitu bannyak itu dibariskan oleh Allah SWT sebanyak 120 barisan. Mungkin timbul di dalam fikiran kita, di antara 120 barisan itu berapa banyaklah yang matinya membawa iman ? Sebab di dalam Al Quran Allah SWT menjelaskan :
“Sedikit sekali hamba-Ku yang bersyukur”.
QS. Saba’ : 3

Sebenarnya, hanya tiga barisan saja di antara sekian banyaknya manusia yang matinya membawa iman. Inilah diantara mereka yang dianggap sebagai orang yang beriman. Sementara 117 berisan yang lain itu adalah terdiri dari orang-orang kafir dan mereka kekal di dalam neraka.

Jelaslah bahwa hanya tiga barisan saja yang membawa iman, sementara yang lainnya itu matinya dalam keadaan kafir dan menyekutukan Allah SWT.

Oleh karena iman manusia di antara satu sama lain tidak sama, maka Allah SWT membagi tiga barisan ini kepada empat barisan pula atau kita katakan bahwa mereka yang mati membawa iman itu dibagi dalam empat golongan:

Golongan “Bi ghairi hisab” (golongan yang tidak dikenakan hisab)\
Golongan “Ashabul yamin” (golongan yang menerima suratan di tangan kanan)
Golongan “Ashabus syimal” (golongan yang menerima suratan di tangan kiri)
Golongan “Ashabul A’raf” (golongan yang berada diantara syurga dan neraka)

Adapun golongan “Bi ghairi hisab” adalah terdiri dari para nabi dan rasul dan pada aulia Allah (kekasih Allah). Para aulia Allah adalah mereka yang memang bersungguh-sungguh menjaga setiap perintah dan larangan dari Allah. Mereka begitu menjaga hal yang wajib dan sunat dan sungguh meninggalkan hal yang haram bahkan hal yang makruh pun mereka tinggalkan.

Para aulia Allah adalah mereka yang paling sabar dan senantiasa redha terhadap apa saja yang menimpa mereka. Hati mereka senantiasa baik sangka kepada Allah atas apa saja musibah yang menimpa mereka.

Selain dari itu, mereka yang termasuk dalam golongan “Bi ghairi hisab” ini adalah para syuhada (orang yang mati syahid). Mereka adalah golongan orang “Muqarrabin” yang artinya orang yang terlalu dekat dengan Allah SWT disebabkan pengorbanan mereka dalam menegakkan agama Allah SWT. Bahkan nyawapun sanggup mereka korbankan semata-mata untuk mempertahankan agama Allah SWT. Sebab itu tidak heran mengapa mereka mendapat kedudukan yang begitu tinggi di sisi Allah SWT.

Orang yang terlalu sabar juga termasuk dalam golongan ”Bi ghairi hisab”. Sabar itu terbagi dalam tiga bagian :
Sabar melaksanakan perintah dari Allah SWT
Sabar menjauhi larangan dari Allah SWT
Sabar menghadapi segala ujian dari Allah SWT

Sabar melaksanakan perintah Allah SWT bukanlah suatu perkara yang mudah untuk dilaksanakan. Termasuk sabar melaksanakan perintah Allah SWT ialah seperti sabar mengerjakan shalat, berpuasa, berjuang, dan sebagainya. Semuanya itu bukan hal yang mudah untuk dilaksanakan. Sekiranya kita berhasil sabar melaksanakan perintah dari Allah SWT, maka lebih sukar lagi bagi kita untuk sabar menjauhi larangan dari Allah SWT. Terutama untuk bisa sabar menjauhi larangan Allah SWT pada maksiat pandangan mata.

Setelah kita bersabar terhadap segala larangan Allah SWT, maka lebih sukar lagi bagi kita untuk sabar menerima ujian dari Allah SWT. Kita dituntut untuk bisa sabar terhadap ujian-ujian dari Allah SWT kepada manusia seperti sakit, miskin, difitnah, kematian akan isteri, kematian ibu ayah dan sebagainya. Itu semuanya adalah ujian yang Allah SWT datangkan kepada manusia untuk menguji manusia, siap diantara mereka yang paling baik amalannya di sisi Allah.

Manusia hendaknya bersabar dan redha terhadap ujian-ujian tersebut. Karena ujian yang Allah SWT datangkan kepada manusia itu hakikatnya adalah didikan secara langsung dari Allah SWT kepada hamba-Nya. Kebanyakan manusia dididik melalui manusia yang lain melalui zahirnya. Tetapi pada hakikatnya yang mendidik manusia adalah Allah SWT sendiri. Dan ujian-ujian yang menimpa manusia sebenarnya adalah didikan secara langsung dari Allah SWT.

Oleh karena itu kita sebagai hamba-Nya hendaklah bersabar dan redha. Sebab sebagaimana yang kita tahu ujian-ujian yang datang dari Allah SWT sekiranya kita bersabar, sebenarnya ini merupakan kasih sayang dari Allah SWT kepada hambanya. Hal itu juga merupakan penghapusan dosa dari Allah SWT sekiranya kita bersabar. Demikian juga ia merupakan derajat dan pangkat yang akan Allah SWT kurniakan bagi manusia yang mau menerima didikan secara langsung dari Allah SWT seperti ini.

Seringkali, apa yang manusia mau ialah didikan melalui manusia yang lain seperti dari para tuan guru, ustaz, alim ulama dan sebagainya. Kebanyakan manusia memang tidak menginginkan sama sekali untuk mendapatkan didikan langsung dari Allah SWT seperti ini karena tidak dapat bersabar dan redha menghadapinya.

Ingatlah, seandainya manusia tidak berhasil dididik secara langsung dari Allah SWT, maka janganlah diharapkan ia berjaya untuk menerima didikan dari manusia yang lain. Sebab itu kita melihat betapa kuatnya ujian yang menimpa para nabi dan rasul, karena sebenarnya itulah didikan secara langsung dari Allah SWT kepada mereka.

Oleh karena itulah tidak heran bagaimana kuatnya iman para nabi dan rasusl semuanya. Sebab mereka menerima didikan atau pimpinan secara langsung dari Allah SWT.

Jauh berbeda dengan keadaan kita yang justru tidak senang apabila menerima ujian dari Allah SWT sedangkan itu merupakan didikan secara langsung dari Allah SWT. Sedangkan seandainya kita berhasil menghadapi itu semua, maka kita akan termasuk dalam golongan “Bi ghairi hisab” di akhirat kelak.

Dan termasuk juga dalam golongan ini di akhirat kelak ialah orang fakir yang mana ia bersabar dengan kefakirannya. Mereka ialah orang yang tidak mempunyai apa-apa pun harta benda di dunia. Apa yang ada pada mereka hanyalah pakaian yang sehelai sepinggang. Sebab itu mereka tidak dihisab di akhirat kelak. Bagaimana mungkin mereka akan dihisab sementara apa yang ada pada diri mereka hanyalah pakaian yang melekat di badan.

Disamping itu, termasuk dalam golongan “Bi ghairi hisab” ini ialah orang ahli makrifat.Yaitu orang yang begitu kenal dengan Allah SWT. Oleh karena mereka terdiri dari orang yang kenal akan Allah, maka hati mereka setiap masa senantiasa ingat akan Allah SWT. Hatinya juga setiap masa terasa hebat tentang kebesaran dan keagungan Allah SWT. Begitu juga hatinya itu setiap maa senantiasa terasa rindu kepada Allah SWT.

Apabila kiat ukur diri kita dengan mereka, terasa sekali jauh perbedaannya. Mereka adalah orang yang senantiasa mengingati Allah SWT, sedangkan kita senantiasa lalai dan durhaka kepada Allah SWT. Bukan suatu hal yang mudah untuk senantiasa ingat akan Allah SWT. Sedangkan sholat yang disebutkan oleh Allah SWT sebagai mengingati-Nya pun tidak dapat kita mengingat Allah SWT, lagilah di luar sholat kita akan semakin tidak dapat mengingati Allah SWT.

Jelaslah bahwa untuk menjadi ahli makrifat yaitu orang yang benar-benar kenal Allah SWT bukanlah suatu hal yang mudah. Ianya merupakan suatu hal yang amat susah untuk dicapai oleh kita yang memang senantiasa lalai terhadap Allah SWT.

Itulah diantara orang-orang yang termasuk di dalam golongan “Bi ghairi hisab” di akhirat kelak. Cobalah ukur diri kita, apakah kita termasuk dalam golongan ini ?

Adapun golongan “Ashabul yamin” atau golongan orang yang menerima kitab dari tangan kanan ialah golongan orang-orang soleh, abrar ataupun golongan “muflihun”. Adapun golongan “Ashabul yamin” yaitu orang-orang yang memiliki sekurang-kurangnya Iman ayan dan mereka juga adalah orang yang amal kebajikannya melebihi kejahatannya. Sungguh pun golongan ini terlepas dari azab neraka, namun mereka tidak terlepas menerima hisab dari Allah SWT.Mereka agak lambat untuk menempuh “Siratul mustaqim” disebabkan oleh pemeriksaan terhadap mereka.

Diterangkan bahwa di atas titian “Siratul Mustaqim” terdapat lima tempat pemeriksaan. Dan lima tempat pemeriksaan itu dijaga oleh para malaikat yang tugasnya memeriksa setiap hamba Allah. Bayangkanlah bagaimana sekiranya kita terhenti di kelima-lima tempat pemeriksaan itu ? sedangkan sehari di akhirat dinisbahkan dengan hari dunia adalah selama seribu tahun. Sebab itu tidak heran mengapa orang-orang “Muqarrabin” itu tidak mau menjadi orang soleh. Sebab orang soleh, walaupun masuk ke syurga, terpaksa dihisab terlebih dahulu. Ini sudah tentu menyusahkan mereka. Sebab itu mereka lebih suka untuk mati syahid dalam mempertahankan agama Allah SWT. Sebab orang yang mati syahid, langsung dimasukkan oleh Allah SWT ke dalam syurga.

Terpaksa terhenti untuk dihisab di “Siratul Mustaqim” adalah merupakan penderitaan dan azab bagi golongan muqarrabin. Sebab itu di dalam kitab terutama kitab-kitab Tasawuf ada diterangkan bahwa kebaikan yang dibuat oleh orang abrar/orang soleh adalah merupakan kejahatan bagi golongan muqarrabin. Bagi golongan muqarrabin, sesuatu hal yang dianggap halal tetapi menyebabkan akan dihisab, itu adalah suatu kejahatan. Untuk mengukur mudah atau tidaknya menjadi orang yang soleh, marilah kita lihat kenyataan Al Imam Ghazali. Al Imam Ghazali mengatakan bahwa orang yang hendak menjadi orang yang soleh itu mestilah 24 jam yang Allah SWT untukkan kepadanya, mestilah 18 jam diisi dengan alam baik. Cuma 6 jam saja masanya itu digunakan untuk melakukan hal yang mubah.

Adapun golongan yang ketiga yaitu “Ashabul syimal” yaitu golongan yang akan menerima kitab dari tangan kiri. Mereka ini ialah orang Mukmin yang ‘Asi atau Mukmin yang durhaka.Kejahatan mereka lebih berat dari kebaikan yang mereka lakukan. Mereka ini akan dimasukkan ke dalam neraka dahulu, sebelum dimasukkan ke dalam syurga. Mereka dimasukkan ke dalam neraka sebagai berdasarkan kepada dosa dan maksiat yang mereka lakukan. Setelah tamat penyiksaan mereka di neraka, barulah mereka akan dimasukkan ke dalam syurga.

Adapun golongan yang akhir ialah golongan “Ashabul A’raf” yaitu golongan yang amal kebaikan dan kejahatannya itu sama banyak. Golongan ini walaupun mereka terselamat dari masuk ke neraka, tetapi mereka lebih lambat masuk ke syurga daripada golongan “Ashabul yamin” yang setelah menempuh sirotul mustaqim, tidak ada halangan lagi untuk masuk ke syurga. Tetapi bagi golongan “Ashabul A’raf”, setelah mereka menempuh “Sirotul mustaqim” mereka masih lagi dihadang untuk ke syurga.

Mereka akan didera oleh Allah SWT di hujung “Sirotul mustaqim”. Bagaimana deraan Allah SWT terhadap mereka ? Deraan yang dikenakan Allah SWT kepada golongan “Ashabul A’raf” ialah diperintah supaya mereka meminta satu amal kebajikan kepada penghuni syurga. Sesiapa dari golongan mereka yang diberi oleh penghuni syurga satu amal kebajikan, maka dia diperbolehkan untuk masuk ke syurga. Maka mondar-mandirlah mereka untuk meminta belas kasihan penghuni-penghuni syurga. Setelah sekian lama, maka barulah Allah SWT masukkan ke dalam hati penghuni syurga untuk memberikan kepada mereka satu amalan kebajikan.

Tetapi anehnya, orang yang mempunyai banyak amal kebajikannya tidak mau langsung memberikan satu amalan kebajikannya kepada golongan ini. Sebaliknya mereka yang memberikan amal kebajikannya ialah orang yang mempunyai lebih satu saja amalan kebajikannya.

Maka Allah SWT pun berfirman kepada golongan ini yang antara lain,
“Sekiranya kamu hamba-hamba-Ku yang mempunyai lebih satu amalan kebajikan, begitu pemurah kepada hamba-hamba-Ku dan terus ke syurga, maka sesungguhnya Aku lebih pemurah dari itu.”

Maka dengan ini hamba Allah yang pemurah itu pun dinaikkan derajatnya oleh Allah SWT di syurga. Inilah kelebihan yang dikaruniakan oleh Allah SWT kepada mereka di akhirat.

Dari uraian-uraian yang dijelaskan di atas marilah kita membuat ukuran di golongan manakah kita berada ? Apakah kita berada di golongan “Bi ghairi hisab” ? “Ashabul yamin” ? “Ashabus syimal” ? atau “Ashabul A’raf” ?

Mengapa Manusia Hidup

2008-04-08T23:22:00.000-07:00

Hari ini kita sangat kurang memahami ajaran Islam, oleh karena itu kita hidup dalam gelap gulita, dalam suasana yang tidak ada panduan. Dengan begitu bukan saja kita akan terjun ke neraka, tapi sejak di dunia lagi kita telah berada dalam neraka.

Suatu hal yang menjadi asas dalam ajaran Islam, yaitu mengapa manusia hidup. Ini merupakan satu pertanyaan yang memerlukan satu jawaban yang tepat. Karena jika manusia yang hidup di muka bumi Tuhan ini tidak dapat memberi jawaban yang betul, Manusia itu tak pandai hidup. Mereka sekedar pandai maju, pandai berkebudayaan tapi tak pandai hidup. Jika manusia gagal hidup di dunia, maka manusia akan gagal hidup di akhirat.

Karena itu bagaiman kita memperoleh jawaban yang tepat ? Ada orang mengatakan, kita tanya saja pendapat akal. Kalau kita lihat pertanyaan itu mudah tapi jawabannya berat. Bukan saja akal tidak mampu memberikan jawaban yang tepat. Bahkan bila beberapa orang memberikan jawaban menurut akal masing-masing, maka akan timbul perbedaan pendapat. Jadi kalau kita bertanya pada akal, maka akal tidak mampu, karena akal kedudukannya lemah, tidak semua dapat difikirkan terutama yang berkait dengan hal-hal yang ghaib, hari akhirat, syurga neraka dll, walaupun manusia itu mempunyai akal yang pintar sekalipun.

Kita sebagai orang Islam memiliki panduan hidup yang diberikan Allah kepada kita, yaitu yang terdapat di dalam Al Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Jadi supaya kita tidak meraba-raba, supaya tidak letih akal kita berfikir, supaya kita tidak mencari-cari, lebih baik kita bersandar dengan apa yang telah Allah beri kepada kita. Itulah jawaban yang tepat menurut Al Quran yang patut menjadi pegangan kita, yang menjadi keyakinan kita, serta amalan perjuangan kita, supaya kita mendapat keselamatan.

Dalam Al Quran disebutkan sesungguhnya yang benar itu datang dari Allah. Sebab itu kita terima sajalah jawaban dari Allah. Semoga dengan begitu kita dapat keselamatan di dunia dan akhirat.

Allah telah memberikan jawaban kepada kita,
“Sesungguhnya tidak Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk menyembah (beribadah) kepadaKu”

Dengan ayat Al Quran tersebut yang merupakan wahyu yang diturunkan kepada Rasul untuk umat yang paling akhir, disebutkan kita diciptakan oleh Allah adalah untuk beribadah, ataupun untuk mengabdikan kepada Allah, dengan kata lain untuk tunduk dan patuh pada perintah Allah.

Dengan ayat tersebut, maka dalilnya kuat, hujjahnya pun kuat. Tapi yang sebenarnya kalau kita bahas secara akal, secara mantiq atau secara psikologi, maka akal kita pun mengakui bahwa memang patut manusia ini menyembah Allah. Akal menyatakan setuju, bahkan hati kecil juga ikut setuju untuk menyembah Allah.

Secara akal, secara perasaan, secara mudah, dapat dibuktikan bahwa akal setuju dan hati pun setuju manusia menyembah Allah, selain dalil yang kuat dari Al Quran. Contohnya, bagaimana kalau ada orang yang memanggil kita, saudara adalah hamba Allah.Bagaimana perasaan kita, bagaimana rasa hati kita kalau orang panggil kita hamba Allah. Akal mau menerima, hati kecil juga turut setuju, walaupun pada pelaksanaannya kita tidak pernah menyembah Allah. Walaupun kita tidak pernah membesarkan Allah, tak pernah patuh, tapi hati kita terhibur dengan sebutan hamba Allah.

Mengapa akal setuju, dan hati kecil dapat menerima, sebab karena Allah jadikan kita memang untuk menjadi hambaNya. Jadi apa yang disetujui oleh Allah, disetujui oleh akal dan hati. Sebaliknya apa yang disetujui oleh akal dan hati, disetujui oleh Allah.

Tapi bagaimana kalau suatu ketika, orang memanggil kita, saudara adalah hamba mobil, hamba wanita, hamba rumah, hamba nafsu. Bagaimana pendapat akal kita, bagaimana rasa hati kita. Akal kita tak setuju, bahkan hati tak setuju. Bukan hanya tak setuju, tapi hati pun rasa sakit. Kalau orang tuduh kita hamba selain Allah, kalau selama ini sudah sakit, bahkan mungkin dapat meninggal dengan seketika.

Mengapa ? akal tidak setuju, hati tak setuju, karena Allah tidak setuju apa yang tidak disetujui oleh akal dan hati. Dan sebaliknya apa yang tidak disetujui oleh akal dan hati, tidak disetujui oleh Allah.

Karena itu mau tidak mau, kita mesti menyembah Allah karena Allah bersetuju, akal bersetuju dan hati bersetuju. Jadi kalau manusia tidak mau menyembah Allah, tidak mau mengabdikan diri pada Allah, tidak mau tunduk dan patuh pada Allah, dia bukan saja menentang Allah, bahkan menentang akal dan hatinya, hakikatnya orang itu menentang dirinya sendiri. Kalau orang itu menentang dirinya sendiri, dia tidak akan dapat kebahagiaan, walaupun pangkatnya tinggi, rumahnya besar, jabatannya tinggi dan hartanya banyak.

Buktinya banyak. Kita lihat hari ini bangsa-bangsa yang dikagumi karena banyak kemajuan di bidang ekonomi, membangun, banyak orang terkenal, tapi sebagian besar penduduknya mati bunuh diri. Mereka sudah kehilangan kebahagiaan. Kebanyakan mereka orang yang terkenal tapi hidupnya frustasi.

Mengapa terjadi demikian ? karena mereka sama sekali tak mengenal Allah, tidak mau menyembah Allah. Mereka menentang dirinya sendiri sehingga tak dapat kebahagiaan. Karena itu kita mesti mengenal dan menyembah Allah, untuk selamat di dunia dan akhirat.

Tentu ada sebagian hati kecil kita berkata, kalau benarlah manusia itu patut menyembah Allah, mengapa hati kecil kita selama ini tidak mengajak menyembah Allah, tidak mengingatkan kita menyembah Allah. Sebabnya, selama ini di dalam diri manusia ada 2 musuh batin yang senantiasa mempengaruhi hati dan akal manusia, yaitu syaitan dan hawa nafsu, yang selalu menggoda manusia, membawa manusia pada jalan kesesatan.

Dalam Al Quran disebutkan :
“Sesungguhnya syaitan adalah musuh yang sangat nyata”

Tentang nafsu Allah juga berfirman :
“Sesungguhnya nafsu itu selalu mengajak manusia pada kejahatan”

Karena dalam hati manusia itu ada 2 musuh batin, maka hati manusia terus lalai dan durhaka kepada Allah. Kalau takdirnya syaitan dan hawa nafsu tidak ada, maka tentulah manusia akan kenal dengan Allah, cinta dengan Allah, bahkan tenggelam dalam kecintaan pada Allah karena fitrah manusia sejak sebelum ditiupkan roh telah mengenal Allah, Allah yang patut disembah dan dibesarkan.

Selain itu kalau kita kaji dengan hati dan akal yang jernih, kita juga membaca sejarah maka bukanlah sudah menjadi sunnatullah, sudah ditakdirkan oleh Allah, manusia di mana saja berada, di peringkat mana pun, apa yang Allah takdirkan, walau bagaimana pun hebatnya, kita tidak dapat mengelak dari bala bencana, ataupun dari perkara yang tidak disukai oleh manusia.

Bala bencana, ujian dan musibah itu ditimpakan kepada semua orang baik orang yang muslim maupun orang yang kafir, baik orang yang taat maupun yang durhaka. Misalnya siapakah manusia yang dapat mengelakkan diri dari miskin, kalau tak miskin harta, miskin jiwa. Miskin jiwa lebih parah sebab manusia selalu merasa tak cukup. Karena iman lemah walaupun uang banyak selalu merasa kurang. Lebih parah lagi sudahlah miskin harta, miskin jiwa.

Kalaulah manusia itu dapat mengelak dari miskin, maka dapatkah mengelakkan diri dari sakit. Bahkan dokter pun banyak yang ditimpa penyakit. Inilah keadilan Allah, sakit ditimpakan pada semua orang. Sakit sebagai utusan dari Allah untuk mengingatkan manusia. Kalau tidak miskin, tidak sakit, dapatkan manusia mengelak dari fitnah dan umpatan orang. Manusia tidak dapat mengelak dari kesusahan yang ditimpakan oleh manusia lain, bahkan banyak yang kena bunuh.

Selain itu dapatkah manusia mengelak dari bencana alam, angin, badai, petir, dll. Atau apakah kita dapat mengelak dari kematian ibu dan ayah, isteri, dan anak-anak. Tak ada manusia yang mau, tapi Allah timpakan juga. Tidak ada manusia yang dapat melepaskan diri dari ujian hidup. Semua manusia kena, yang kafir kena, orang Islam pun kena. Yang menyembah Allah kena, yang tidak sembah Allah pun kena. Yang taat kena, yang durhaka pun kena uji. Kalaulah bala bencana itu rata, semua manusia merasakan, maka tentu lebih baik jadi orang mukmin yang diuji daripada menjadi orang kafir yang diuji. Lebih baik orang yang menyembah Allah diuji daripada orang durhaka diuji juga.

Tidak pernah terjadi dalam pengalaman kita, yang kena uji itu semua yang baik-baik, yang menyembah Allah, yang patuh kepada Allah sedangkan yang kafir tak pernah sakit, tak pernah miskin, tak pernah disusahkan orang. Tapi dalam pengalaman kita, semua orang merasakan.

Karena itu lebih baik kita ditimpa bencana dalam menyembah Allah, sebab orang mukmin yang sejati, kalau ditimpa sedikit kesusahan dari Allah, maka kalau ia ada sedikit dosa, maka kesusahan itu adalah sebagai penghapusan dosa. Allah hukum di dunia sebelum dihukum di akhirat, sebab hukum di akhirat lebih berat. Tapi kalau orang mukmin itu tidak berdosa dan dia redha dengan ujian, maka itu merupakan peningkatan derajat dan pangkat dari Allah. Kalau orang itu durhaka terlebih lagi kafir, maka ujian itu merupakan kutuk Allah di dunia dan akhirat. Di dunia sudah ditimpakan neraka dunia, di akhirat akan ditimpakan neraka yang lebih berat lagi, boleh jadi kekal abadi.

Jadi tidak ada alasan untuk kita tidak menyembah Allah. Kalau kita katakan kalau sembah Allah nanti miskin, maka kita tidak menyembah Allah pun jadi miskin. Kalau kita baca berita-berita bunuh diri, yang kena tembak setiap hari ada, yang kecelakaan jalan raya, maka bukan saja orang yang taat terkena, yang tak kenal Allah pun kena.

Cuma karena akal dan hati kita tak dapat menilai, sudah diganggu oleh syaitan dan hawa nafsu, maka kita sudah tidak kenal dan menyembah Allah. Padahal kalau kita dapat menilai, betapa bala itu diratakan kepada semua manusia, maka mengapa kita takut susah, takut miskin karena menyembah Allah.

Cara menyembah Allah ada 3 bagian,
Ibadah yang asas : mempelajari, memahami, meyakini, rukun iman, serta mempelajari, memahami dan melaksanakan rukun islam.
Ibadah fadhailul amal : Amalan-amalan yang utama seperti puasa Senin Kamis, shalat tahajud, shalat sunat rawatib, membaca ayat-ayat tasbih, tahmid, tahlil, membaca shalawat, dll
Ibadah yang umum, yang lebih luas, seluas dunia, yaitu ibadah yang mubah jadi ibadah asalkan menempuh lima syarat :
Niat mesti betul
Perkara yang kita buat dibenarkan syariat
Pelaksanaan sesuai dengan syariat
Natijah (hasil) digunakan sesuai syariat
Jangan tertinggal ibadah yang asas

Ibadah yang asas, serta ibadah yang fadhu, kalau kita dapat amalkan sungguh-sungguh lahir dan batin, dengan penuh khusyuk, dapat membuahkan akhlak yang mulia, budi pekerti yang baik, khusnul khulq. Akhlak yang mulia ini merupakan buah ibadah. Sebab itulah Allah menilai ibadah manusia bukan atas dasar banyaknya, tapi sejauh mana memberi hasil, dapat membuahkan akhlak. Seharusnya makin banyak beribadah, makin halus akhlaknya. Itu yang disebut amal taqwa, amal sholeh. Tapi kalau ibadah banyak tidak membuahkan akhlak mulia, masih lagi dihukum di neraka.

Sebagaimana kisah :
Pernah Rasulullah SAW berkumpul bersama dengan para sahabat, kemudian Rasulullah berkata, saya memiliki seorang tetangga wanita, dia berpuasa siang harinya dan di malam harinya shalat tahajjud, tetapi ia ahli neraka. Sahabat bertanya, bagaimana wanita itu ya Rasulullah, jawab baginda Rasulullah SAW, wanita itu selalu menyakiti tetangga dengan lidahnya. (Tidak ada kebaikan lagi baginya) dia adalah ahli neraka.

Kenapa ? sebab ibadah tak berbuah. Jadi orang yang menyakiti orang lain, ibadahnya tidak melahirkan akhlak.

Sementara itu satu hari Rasulullah SAW bercerita di depan sahabat, bahwa tidak lama lagi akan datang seseorang di majlis ini, dia ahli syurga. Kalau Rasulullah SAW berkata, dia itu ahli surga, maka itu pasti ahli syurga. Jadi sahabat menunggu siapa yang akan datang. Tak lama kemudian datang seseorang. Sahabat banyak yang tidak kenal. Setelah kuliah, sahabat ada yang ingin mengambil perhatian, apa amalannya sampai Rasulullah sebut dia ahli syurga. Sahabat itu mengikuti sampai ke rumahnya dan meminta izin untuk bermalam. Sahabat ingin melihat apa amalannya sehingga Rasulullah sebut ahli syurga. Jadi setelah diikuti sepanjang malam, tidak ada yang istimewa, shalat sunat tak dibuat, tahajud pun tak dibuat. Lepas subuh sahabat bertanya, waktu kuliah semalam Rasulullah berkata, sebelum saudara datang, sebentar lagi akan datang seorang ahli syurga. Saya ingin tanya apa amalan saudara, sampai dapat dikatakan ahli syurga. Jawab orang itu, saya bukan saja tidak ada hasad dengki dengan orang, niat untuk hasad pun tidak ada. Jadi ibadah yang sedikit berbuah.

Sedangkan ibadah yang ketiga adalah bentuk ibadah yang lebih luas lagi. Setiap kerja akan menjadi ibadah apabila menempuh lima syarat. Misalnya di bidang ekonomi, sains teknologi, pendidikan, pemerintahan, dll. Jelaslah bagi kita bahwa ibadah ini akan melahirkan pembangunan fisik. Inilah yang dikatakan ada keseimbangan di antara pembangunan rohaniah dan fisik.

Bagaimana yang disebut seimbang ? Bila kita melaksanakan ibadah yang pertama dan kedua artinya kita melahirkan akhlak yang mulia, kemudian melaksanakan ibadah yang ketiga dengan menempuh 5 syarat, maka melahirkan pembangunan fisik. Kalau umat Islam benar-benar mengikuti kaedah itu maka tentulah Islam akan berjaya memakmurkan dunia. Tetapi selagi kita masih mengikuti sistem orang lain, bukan kejayaan yang dicapat bahkan berkrisis sesama sendiri.

Setiap usaha ikhtiar kita akan jadi ibadah bila menempuh 5 syarat, banyak perkara yang kita tidak faham selama ini sudah dapat difahami. Apa yang kita fahami melalui kaedah 5 syarat ini :
Kaedah 5 syarat membuktikan bahwa kemajuan dunia dan kemajuan akhirat tidak terpisah, atau ibadah dan kemajuan tidak terpisah. Buktinya kalau kita menguruskan kedai dengan menempuh 5 syarat, bukankah itu kemajuan dunia. Dia dapat maju di bidang ekonomi, bahkan apabila dia menempuh 5 syarat, Allah nilai dengan syurga. Mana yang dikatakan terpisah di antara kemajuan dunia dan akhirat.
Setelah kita mengetahui tentang kaedah 5 syarat ini, maka salahlah pandangan umum selama ini yang menganggap 50 % dunia, 50 % akhirat. Mana ada 50-50 dalam Islam. Dalam Islam kemajuan dunia itulah juga kemajuan akhirat.
Dengan kaedah 5 syarat maka nampaklah pada kita keindahan Islam. Satu perkara kita buat, mendapat dua keuntungan, untung dunia dan untung akhirat.
Pembangunan yang ditegakkan, baik di bidang sains teknologi, pendidikan dsb., itu merupakan buah. Buah yang lahir ada pohonnya, yaitu karena umat Islam menegakkan hukum-hukum dan inadabh kepada Allah dalam kehidupan. Contohnya yang membuat perniagaan dengan membuka kedai karena tuntutan fardhu kifayah. Bila maju kedai itu artinya dia telah membangun kemajuan di bidang ekonomi.
Kalau begitu, semakin banyak umat Islam beribadah dengan cara yang ketiga, maka semakin banyaklah kemajuan umat Islam. Akhirnya umat Islam dapat berdikari tanpa bersandar nasib dengan tamadun orang kafir. Sebaliknya jika umat Islam lalai menegakkan ibadah bentuk yang ketiga maka semakin kurang kemajuan yang dicapai oleh umat Islam. Akhirnya umat Islam akan selamanya bersandar nasib dengan orang yang bukan Islam dan sampai kapanpun umat Islam akan hina diperhambakan orang.

Justru itulah kalau kita fahami maka ajaran Islam akan terlihat cantik, di samping kita mendapat kemajan di dunia, juga mendapat kemajuan di akhirat. Kemajuan yang dicapai tidak menimbulkan krisis diantara sendiri. Tetapi kalau kita tidak dapat memahami ajaran Islam dan lalai pula mengamalkannya, maka kita tidak akan mendapat kemajuan walaupun kita usahakan, sebaliknya kita bahkan akan berkrisis diantara kita sendiri.

Pilu...

2008-04-08T23:14:00.001-07:00

Menangislah selalu nasib kita belum tahu
Walaupun dalam petunjuk belum tentu diterima

Kita patut selalu pilu, mengenang nasib sendiri
Kematian belum tentu apakah dalam iman
Ataupun sebaliknya

Kita patut selalu pilu
Walaupun kita beramal, belum tentu diterima
walaupun dalam petunjuk, apakah sampai ke ujung

Kita tiada masa ketawa
Walaupun kita bertaubat belum tentu pasti diterima

Menangislah selalu penutup umur kita belum tahu
Pintalah kepada Tuhan agar petunjukNya sampai ke syurga

Bacalah...

2008-03-24T20:38:00.002-07:00

Bersegeralah membuat kebaikan, tapi bukan dengan tergopoh-gopoh
jauhilah kejahatan tapi bukan membiarkannya
dan bersabarlah dengan ujian tapi bukan pula pasif

Ya Allah, tunjukkanlah caranya...

2008-03-24T20:38:00.001-07:00

Walau sebanyak mana pun kita bersembahyang, berpuluh tahun kita lakukan hitam dahi, sakit-sakit kaki, tapi yang sembahyang itu ialah fizikal lahir kita. Yang berdiri badan, akal dan hati tidak berdiri. Badan yang rukuk, akal dan hati tidak rukuk. Badan yang sujud, akal dan hati tidak sujud. Yang membaca lisan, akal dan hati tidak membaca. Itulah rahsia mengapa sembahyang tidak memberi kesan. Itulah rahsia mengapa orang yang bersembahyang berbohong, rasuah, menipu, bakhil, sombong, khianat, mengumpat, kejam, zalim, pemarah, riyak, sum’ah, tidak bertimbang rasa, tidak ada tolak ansur, tamak, jahat sangka, ingin nama, suka glamour dan lain-lain lagi sifat yang keji. Sedangkan sembahyang Allah berkata: tanha ‘anil fahsa i’walmunkar.

Awal Disiplin

2008-03-24T20:32:00.000-07:00

Pendidikan itu tapaknya sembahyang atau asasnya sembahyang. Ia diperintahkan bermula di dalam keluarga. Dari sinilah titik tolak disiplin di dalam Islam. Kalau keseluruhan disiplin yang diwujudkan tidak bermula daripada disiplin sembahyang, disiplin-disiplin yang lain tidak akan memberi kesan.

Tugas yang Sebenarnya

2008-03-24T19:37:00.000-07:00

Seorang pemimpin atau ibu bapa yang luar biasa itu orang yang bukan sekadar pandai memberi makan, tapi pandai mendidik seseorang itu menjadi hamba Allah yang bertaqwa. Kalau sekadar pandai memberi makan binatang juga pandai memberi makan kepada anak-anaknya.

Sungguh-sungguh Tak Berdaya

2008-03-11T22:34:00.000-07:00

ANDAIKATA satu dari anggota-anggotamu tidak lagi dapat digunakan,

engkau masih wajib bersyukur pada Tuhan kerana masih ada 1001 jenis anggota lagi yang ada pada dirimu yang masih boleh digunakan

TIDAK mengapa kalau kakimu sakit, asalkan hatimu tidak sakit.

Karena kalau kakimu sakit,engkau hanya tidak dapat berjalan, tapi kalau hatimu sakit, engkau akan hilang kebahagiaan.

"ASZ"

Apabila Insan Rusak

2008-03-11T22:23:00.000-07:00

Kemungkaran dan maksiat wajib kita takut

Kita mesti cemburu selalu dengan kemungkaran dan maksiat itu

Justeru itulah jalan-jalan dan lorong-lorongnya kena kita tutup dan sekat

Menjaga dari penyakit lebih baik dari mengubat penyakit

Penyakit rohani lebih berbahaya dari penyakit jasmani

Penyakit jasmani penghapusan dosa

Penyakit rohani membawa ke Neraka

Awaslah dengan penyakit rohani!

Kerusakannya merata, bahayanya menjerumuskan orang ke Neraka

Ia merosakkan agama, bangsa dan negara

Jika dibiarkan gejala masyarakat bermaharajalela

Di waktu itu pembangunan akan sia-sia belaka

Kemajuan tidak mempunyai erti apa-apa

Kerana pembangunan insan jatuh tertiarap separas bumi

Insan lebih penting dari kemajuan dan pembangunan benda

Apabila insan telah rosak, kemajuan dan pembangunan akan menjadi alat perosak

Yang menggerakkan pembangunan dan kemajuan adalah insan

Jika insan telah rosak, pembangunan dan kemajuan akan disalahgunakan

Bangunlah insan sebelum membangunkan kemajuan dan pembangunan

Akibat Tidak Mengenali Diri

2008-03-11T22:17:00.000-07:00

Manusia ini kalau dari kecil tidak dididik rohaninya

Hanya diberi ilmu syariat-syariat yang lahir sahajaDia akan kenal orang lain dari dirinya

Kejahatan orang lain dia lebih nampak dari kejahatan dirinya sendiri

Orang lain sombong atau ego dia nampak

Pada masa yang sama ego dirinya lebih besar dari orang itu, dia tidak terasa

Di waktu dia susah, orang tidak membantunya, dia terasa

Padahal dia sendiri tidak pernah membantu orang

Dia tidak terasa satu kesalahan

Orang mementingkan diri, dia tersinggung

Dia mementingkan diri, dia tidak sedar yang sudah jadi budaya

Orang lain bakhil , dia nampak tidak patut

Dia sendiri bakhil, seolah-olah tidak mengapa

Orang tidak sabar, dia nampak sangat

Dia tidak sabar, payah dia hendak memahaminya

Begitulah manusia jika tersalah didik dari kecilnya

Soal-soal roh dan hati, yang ada hubungan dengan mahmudah dan mazmumah

Tidak pernah dia kenal

Kalau pun dia diajar tentang Islam, hanya banyak menekankan syariatlahir semata-mata

Akibatnya dia tidak kenal diri sendiri

Tidak kenal diri sendiri ertinya tidak boleh nilai diri

Tidak boleh nilai diri sendiri

Kejahatan orang lainlah yang dia nampak

Kejahatan diri sendiri dia tidak nampak

Kesalahan diri sendiri dia tidak sedari

Oleh itu orang ini selalu sahaja menuding jari kepada orang lain

Dirinya sendiri terkecuali daripada kesalahan

Ramai manusia di dunia hari ini bersikap begini

TUHAN PENGHIBUR AGUNG

2008-03-02T10:06:00.000-08:00

Kedatangan Islam di dunia adalah untuk menghiburkan manusia, Disitu indahnya Islam, sebab Islam itu menghibur. Penghibur yang paling besar ialah Tuhan Yang Maha Agung. Kalau Tuhan itu dikenali, kalau kita tahu kerja-kerja Tuhan, maka Tuhan sangat menghiburkan. Tuhan penghibur agung.

Contohnya menceritakan benda biasa yang selalu kita tempuh, kita tidak sedar, seperti menyedut udara, udara itu udara Tuhan. Kalau tidak ada udara kita mati. Kita tak sedar ini menghibur. Bila Tuhan cabut udara tu, artinya tak terhibur. Bumi yang kita pijak adalah ciptaan Tuhan.

Bila mendongak ke langit biru, langit Tuhan, menghiburkan mata. Melihat pemandangan hijau dan indah. Kita pergi ke pasar cari lauk, ikan, daging, sayur-sayuran, ini semua menghiburkan. Tapi kita tak perasan dan tak pernah diceritakan. Kita hanya pandang bersahaja.

Bila kita bekerja gunakan tenaga, kita jadi letih dan perlu rehat. Tuhan bagi kita mengantuk. Kalau kita tidak mengantuk walaupun cuba tidur tak boleh tidur. Mengantuk menghiburkan. Bila tidur menyegarkan badan dan segar kembali. Itu hiburan dari Tuhan. Bertemu manusia, kita meluahkan perasaan, dapat berkongsi rasa. Dia pun meluahkan perasaannya kepada kita. Lega rasanya, itu hiburan dari Tuhan. Tuhan menghiburkan sahaja.

Apabila kita membuat sesuatu perkara yang baik kita disuruh menyebut nama Tuhan. Sebab itu Tuhan pilih salah satu dari 99 nama Allah. Tuhan suruh kita sebut Bismillahirahmanirrahim. Tuhan kenalkan dirinya, Akulah penghibur. Tuhan tak suruh kita sebut Bismillahijabbarul qahhar.Tetapi kita tak perasan, kita tak sedar. Kita hanya tahu kalau kita sebut dapat fadhilat. Kita tak diajar Tuhan penghibur agung. Kita diajar fadhilat saja.

Tuhan buat siang dan malam. Kejadian siang malam itu hiburan dari Tuhan. Kalau malam saja menyusahkan kita. Demikian pula kalau siang saja Siang untuk keperluan kerja. Malam untuk berehat, kena tidur. Tak terhiburkah? Kita tak pernah diajar tauhid macam ini. Tuhan itu penghibur agung, tak ada penghibur seagung Tuhan. Sebab itu Allah datangkan syariat, seolah-olah Tuhan berkata, “Kalau Aku menciptakan kamu, Aku adalah penghibur agung kamu. Sebab itu Aku buat syariat sebagai peraturan dan sistem hidup buat menghiburkan kamu”.

Tuhan adalah penghibur agung. Didatangkan syariat itu sebagai hiburan kedua. Syariat mengajarkan kita, kalau orang bersalah kita maafkan. Tak terhiburkah? Padahal kalau tidak dimaafkan sakit orang itu. Jiran kena jaga walaupun kafir, perlu dibuat macam keluarga sendiri. Tak terhiburkah? Bila berkawan, Tuhan kata kena setia. Tak terhiburkah? Bila ada orang menentang kita dalam berdakwah, kita doakan dia. Tak terhiburkah?

Cuba baca sejarah, orang yang paling kuat berjuang seperti para Rasul tak ada tandingannya. Baca sejarah Nabi Adam, Nabi Idris, Nabi Musa, Nabi Nuh, Nabi Daud. Mereka tak pernah bunuh orang, kecuali Nabi Musa sebelum jadi nabi. Itupun secara tak sengaja. Rasulullah masuk medan perang 27 kali tetapi tak sekalipun membunuh orang, padahal peluang ada. Kalaupun ada peluang, Rasulullah maafkan Tak terhiburkah hati orang? Tuhan datangkan Rasulullah untuk menghiburkan manusia. Dengan musuh, kalau mereka tak masuk Islam, Rasulullah biarkan, dengan harapan satu hari nanti anak cucunya masuk Islam Tak tehiburkah? Kenapakah ulama hari ini bila menyuruh tentang jihad, mau bunuh orang? Dari mana mereka dapat? Dari mana mereka belajar? Para Rasul tak ada yang berbuat begitu. Orang kafir jadi takut, orang islam pun jadi takut.

Jadi hari ini Tuhan minta kepada manusia untuk menghiburkan orang. Tuhan datangkan orang-orang berjuang untuk menghiburkan orang walaupun mereka susah, yang penting orang terhibur.

Sekian sahaja, ampun maaf diatas segala kelemahan dan kekurangan.
Wabihiwallahu’alam.

Kematian

2008-02-25T17:11:00.000-08:00

ingatlah kematian itu dari detik kedetik
dan dari saat ke saat
justru Allah tidak janjikan kematian kita diwaktu tua
begitu juga Allah tidak janjikan kematian kita disebabkan sakit
tidakpun sakit boleh mati juga
oleh itu jangan senang hati
kematian pastikan berlaku
tunggulah kematian dari nafas ke nafas agar kita tidak angan2 melalaikan
ingatlah senantiasa Tuhan setiap waktu
karena kematian kita tidak tahu
ingatlah mati didalam seberang hal agar kita senantiasa gentar dengan Tuhan
oleh itu bersiap sedialah mengusahakan iman dan taqwa
sebagai bekalan menuju akhiran yang kekal abadi
hidup di dunia hanya sekali
bila pergi tak kan kembali
tersialp di dunia padanya diterima di sana
mengapa kita belumpun menambah amalan
sedangkan umur makin lama berkurangan
pabila sudah sampai kesempatan
kan menyesal

Indahnya Hidup Orang Bertaqwa

2008-02-23T14:09:00.000-08:00

Hidup orang bertaqwa unik
Tidak sibuk memperkatakan masalah
Sikapnya menyelesaikan masalah
Satu aspek kehidupan mereka yang ketara
Mengutamakan orang lain
sekali pun dia menderita
Dia memberi tanpa diminta
Jika diminta apatah lagi
Si peminta tidak kecewa
Bila ada orang meminta
dia berkata “terima kasih”
Engkau datang menambahkan bekalan aku di akhirat
Kebaikan aku bertambah di sana
Engkau membantu dan menambah pahala
Jika tiada apa yang hendak diberi
sanggup berhutang untuk memberi
Hatinya puas, si peminta tidak kecewa
Kedatangan peminta menambahkan
lagi asetnya di alam baka
Membolehkan ia menyimpan harta dengan sebanyak-banyaknya
Pada mereka tidak ada orang susah
Tidak ada peminta
Saluran kebaikan terputus
Mereka merasa susah
Harta mereka ke mana hendak dihala
Beginilah kehidupan orang yang bertaqwa
Kemiskina bukan masalah
Tapi ia menyelesaikan masalah mereka
Yang menganggap masalah ia orang yang bakhil
Tamak dengan harta, susah hendak memberi
"ASZ"

Surat Terbuka : "Permintaan remaja insaf terhadap ibu bapak"

2008-02-23T04:09:00.001-08:00

Kami sebahagian daripada remaja beragama Islam yang sudah insaf ingin bertanya kepada ibu bapak kami tentang bagaimana sebaiknya hidup di dunia ini? Juga kami ingin bertanya kepada ibu bapak kami bagaimana persiapan hidup untuk selepas mati? Sedangkan hidup di dunia hanya sementara waktu itu pun perlu kepada persiapan yang rapi kalau tidak malang sekali! Hidup selepas mati lebih panjang lagi, kekal abadi, akal mengatakan tentulah persiapan untuknya lebih serius lagi? Bukankah begitu?

Bagaimana pula yang dikatakan hidup cemerlang dan gemilang lagi terbilang di dunia?
Begitu juga bagaimana pula yang dikatakan hidup cemerlang, gemilang dan terbilang di Akhirat sana? Untuk cemerlang dan gemilang di dunia usahanya memanglah di dunia makan buahnya juga di dunia tapi bagaimana caranya? Masa yang sama untuk cemerlang dan gemilang lebih-lebih lagi terbilang di Akhirat usahanya juga di dunia bagaimana pula perlaksanaannya. Usahanya di dunia makan hasilnya di Akhirat sana, macamana pula usaha-usahanya itu? Bagaimana hendak membuat dua kerja dan usaha, satu makan hasilnya di dunia dan satu lagi makan hasilnya di Akhirat sana? Kita hidup di dua negara dunia dan Akhirat cuma dunia dahulu Akhirat kemudian, apakah usaha-usahanya berasingan atau hanya satu usaha sahaja tapi dapat hasilnya di dua negara?

Wahai ibu bapa kami!
Kami anak-anakmu inginkan panduan-panduan hidup di dua negara itu, kami orang muda masih mentah tidak mampu berjalan sendiri. Ibu bapa kamilah panduan kami, kepada kedua ibu bapa kamilah tempat bertanya dan mengadu, kedua ibu bapa kamilah pemimpin kami. Kalau bukan kepada ibu bapa tempat bertanya, tempat menerima nasihat, kepada siapa lagi kami hendak bertanya?

Wahai ibu bapa kami!
Kalau ibu bapa kami tidak pimpin kami, kami bimbang kami akan tersasar daripada hidup yang sebenar! Tersilap hidup di dunia hanya kecundang di dunia sahaja, hidup di dunia tidak lama, kalau terpaksa menderita hanya sementara. Penderitaan di dunia masih boleh meminta-minta, masih boleh meminta tolong kepada sanak saudara walaupun sikap itu memalukan. Tapi kalau tersilap usaha kita, kerja-kerja kita tidak tepat untuk Akhirat sana alangkah malangnya, alangkah ruginya?!

Tersilap di sini ertinya kecundang di Akhirat, kecundang di Akhirat penderitaannya dahsyat, hebat, maha berat. Di sana hidup kekal abadi, tidak diukur oleh masa lagi,
mampukah kalau kita di dalam azab sengsara di sana? Azab di dunia pun kita tidak boleh tahan, tidak mampu menanggungnya, apatah lagi azab di Akhirat wal’iyazubillah
Wahai ibu bapa kami kerana itulah kami anak-anakmu yang sudah sedar dan insaf ini inginkan panduan, perlukan nasihat. Kalau sekiranya ibu bapa kami tidak dapat memberi panduan, tidak mampu tunjuk ajar tentang kehidupan yang sebenar di dunia dan Akhirat. Atau ragu-ragu untuk memberi pandangan yang sebenar tentang kehidupan dunia dan Akhirat mungkin juga ibu bapa kami tidak ada ilmu.

Terpaksalah kami akan bertanya dengan para-para guru , ustaz atau para-para ulama. Moga-moga mereka boleh dan mampu memberi pendapat dan nasihat terhadap kami anak-anakmu yang sudah insaf ini.

Wahai ibu bapa kami!
Kami sudah sedar, kami amat takut dengan gejala-gejala yang tidak sihat yang sedang berlaku hari ini di negara kita ia mungkin juga berlaku di seluruh dunia. Jika kami tidak ada panduan, tidak pula ada pimpinan, tidak ada menerima nasihat-nasihat daripada pihak ibu bapa, guru-guru, ustaz-ustaz dan para ulama, yang lebih baik daripada itu adanya contoh-contoh yang baik. Daripada golongan yang telah kami sebutkan tadi, kami takut kami akan terjebak dengan gejala-gejala maksiat dan tidak sihat. Kami amat takut mendengar golongan remaja macam kami ini yang telah terjebak
kepada gejala-gejala yang sangat menakutkan. Yang sudah menjadi masalah kepada masyarakat, kepada negara dan bangsa, bahkan melanda seluruh dunia. Adanya pelajar-pelajar sekolah melawan guru, bergaduh sesama pelajar, pengaruh gangsterism yang telah masuk ke dalam sekolah. Pemuda-pemudi yang telah terjebak dengan penyalahgunaan dadah, terpaksa diwujudkan tempat pemulihan merata negara mengikut ceritanya semakin hari semakin ramai bilangannya yang terlibat. Padahal mereka itu adalah aset agama, bangsa dan negara Mereka sudah expired yang tidak boleh digunakan lagi oleh bangsa dan negara.

Bangsa dan negara telah rugi ibu dan bapa apatah lagi. Tidak kurang yang kita dengar bahawa pemuda-pemudi atau muda remaja macam kami menghabiskan masa melepak-lepak, membuang masa, membuat kerja sia-sia yang tidak mendatangkan apa hasilnya, menyakitkan mata melihat.Membuat kerja dunia pun tidak, membuat kerja Akhirat pun tidak.

Kita dengar juga remaja macam kami telah terjebak dengan penghisapan rokok, pengangguran, vandalism, zina, rogol, bunuh. Di samping itu kita ada mendengar lagi remaja kita telah masuk kumpulan-kumpulan yang boleh menyesatkan, iaitu black metal, skin head, grundge dan lain-lain lagi. Itu belum lagi ada yang kita dengar yang secara senyap-senyap masuk agama kristian, sejauh mana benarnya kita kurang pasti, kalau benarlah itu amat dukacita sekali, sungguh malang buat bangsa kita. Belum lagi gejala-gejala lain yang kecil-kecil seperti curi, ponteng sekolah, hidup tidak terurus, hubungan dengan keluarga yang sudah longgar dan lain-lain lagi.

Wahai ibu bapa kami selamatkanlah kami anak-anakmu ini!
Kami sudah sedar dan insaf, janganlah biarkan kami. Kami tidak mampu berjalan sendiri, kami tidak boleh hidup tanpa panduan daripada ibu bapa, kami perlukan nasihat selalu daripada ibu bapa kami, kalau ibu bapa kami tidak mampu atau ragu-ragu hendak memberi panduan hidup kepada kami, kami harap tolonglah bertanya-tanya kepada guru-guru, ustaz-ustaz, para ulama yang mana mereka itu ada ilmu, ada pengalaman, mereka itu adalah sesuai dijadikan tempat rujuk, kalau bukan mereka itu siapa lagi?

Wahai ibu bapa kami tolonglah kami bagaimana hidup yang sejati, pandulah kami, jangan biarkan kami berjalan sendiri, kami takut kami akan tersesat jalan, tersesat jalan di dunia boleh tahan lagi, kalau tersesat jalan ke Akhirat lebih dahsyat lagi Nerakalah tempatnya.

Wahai ibu bapa kami!
Kalaulah ibu bapa kami tidak boleh tunjuk jalan, bagaimana berjalan betul di dunia ini dan bagaimana berjalan betul menuju Tuhan atau cara hidup ke Akhirat dan kalau para guru-guru , ustaz, para ulama tidak boleh tunjuk jalan yang sebenar samada cara dunia mahupun cara Akhirat, musnahlah harapan kami dan musnahlah orang yang akan sedar dan insaf nanti semacam kami. Sungguh malang ada orang yang sedar dan insaf macam kami tiba-tiba tidak ada orang yang boleh tunjuk jalan, tidak ada contoh yang hendak diikut, tidak ada suri teladan bukan?

Kami harap ibu bapa kami tolong ambil perhatian serius pandangan kami ini, janganlah biarkan kami anak-anakmu berjalan sendiri, kami orang muda perlukan tunjuk ajar daripada ibu bapa atau orang tua. Tidak mungkin kami boleh berjalan sendiri, kami masih perlukan bimbingan-bimbingan dan nasihat serta tunjuk ajar daripada ibu bapa seterusnya guru-guru, ustaz-ustaz dan ulama.

Wahai ibu bapa kami!
Jangan biarkan kami orang muda tanpa pimpinan, kasihanilah kami. Kami adalah aset negara, bangsa dan agama, kamilah yang akan menggantikan orang dewasa dan orang tua di masa depan. Ibu bapalah dan para guru, ustaz, para ulamalah yang menentukan nasib bangsa di masa depan. Kalau pemuda dan pemudi macam kami ini terdidik ada pengetahuan, pandai berjalan untuk keselamatan di dunia dan pandai berjalan untuk keselamatan Akhirat, masa depan bangsa, negara dan agama kita cerah, kalau berlaku sebaliknya malanglah bangsa, negara dan agama di masa depan.

Wahai ibu dan bapa kami!
Itulah dia rintihan kami, itulah harapan kami bahkan harapan seluruh bangsa kita . Tanngungjawab ini terletak di bahu ibu bapa kami serta para guru, ustaz dan para ulama. Kami memohon maaf kalau rintihan dan pandangan kami ini menyinggung ibu bapa
dan pihak-pihak yang telah disebut tadi, kami mengucapkan terima kasih tidak terhingga kalau sekiranya rintihan dan pandangan kami ini mendapat restu yang baik daripada ibu dan bapa dan para guru, ustaz-ustaz dan para ulama.

Allah Taala jualah yang akan membalas kebaikan itu, jazakumullahi khairan
"ASZ"

Tidak Takut dan Tidak Cintakan Tuhan, Asas Kejahatan

2008-02-23T02:25:00.000-08:00

Basmalah.

Penyakit paling besar yang menimpa dunia hari ini tetapi orang tidak anggap penyakit dan bukan penyakit dan mungkin orang Islam pun tidak anggap penyakit, iaitu tidak takut dan tidak cinta Tuhan. Tidak takut dan tidak cinta Tuhan adalah penyakit besar yang sedang melanda dunia. Orang yang tidak takut dan cinta Tuhan, kalaupun dia tidak ganggu orang pun, dia tetap dianggap jahat. Itu mengikut pandangan Tuhan. Mengikut pandangan manusia, selagi kejahatan itu belum dilahirkan itu belum dianggap jahat. Tetapi di sisi Tuhan, tetap dianggap jahat sebab asas kejahatan itu sudah ada pada dirinya.

Bila tidak takut dan tidak cinta Tuhan ertinya jati diri orang itu sudah roboh. Ertinya ketahanan dirinya sudah roboh. Bila ketahanan sudah roboh, mudahlah kejahatan-kejahatan itu masuk. Sebab asas kejahatan, atau denak untuk dapat kejahatan itu sudah wujud. Bila orang tidak takut Tuhan, dia tidak takut hendak buat jahat dengan makhluk Tuhan. Bila orang tidak cinta Tuhan, otomatik dia tidak cinta dengan makhluk. Sebab itu saya katakan tadi, kalau dia belum ganggu orang pun, tetapi asas kejahatan sudah ada yakni tidak takut dan tidak cinta Tuhan, itu sudah dianggap kejahatan. Jati diri sudah tumbang. Pintu kejahatan sudah terbuka luas. Hanya menunggu hendak buat atau tidak.

Bila tidak takut dan tidak cinta Tuhan, kadang-kadang dengan kejahatan orang lain, dia pun ikut jahat. Contoh: Katalah dalam pergaulan, ada kawan-kawan yang buat silap, dia tidak tahan dan dia tidak sabar. Ertinya dengan kejahatan orang, dia pun ikut jahat. Kerana jati dirinya sudah terdedah. Padahal yang jahat, orang lain tetapi dia pun ikut buat jahat kerana jati diri sudah tiada. Patutnya kalau orang buat jahat, biarlah orang itu sahaja yang jahat. Tetapi dia tidak tahan. Dengan kejahatan orang, dia pun ikut buat jahat. Sebab itulah kalau orang takut dan cintakan Tuhan, ertinya hati orang itu bersih daripada benih kejahatan. Bila benih kejahatan tidak ada, tidak mungkin benih itu akan subur. Boleh subur itu kalau ada benihnya. Orang kata, benih itu kalau dibaja akan subur tetapi kalau benih tidak ada, tidak mungkin akan subur.

Bila ada takut dan cinta Tuhan, macam-macam kejahatan tidak jadi hendak masuk. Contoh, katalah kita seorang suami, balik pukul 12 malam. Ketuk pintu, beri salam, isteri tidak bangun-bangun. Sudah lama ketuk, barulah dia buka pintu. Apa hati kita kata? “Mungkin dia mengantuk.Takkan lah orang mengantuk tidak dimaafkan.” Kita masih boleh lapang dada. Tapi kalau tidak takut dan tidak cinta Tuhan, kalaupun bukan penampar yang naik ke muka isteri, singa kita sudah keluar. (Marah)

Contoh lain, kita bergaul, tiba-tiba ada orang buat jahat terhadap kita. Hati kita sangka baik, “Dia tidak perasan agaknya. Dia tersilap agaknya.” Ataupun kita takwilkan, “Dosa apa yang aku buat sampai Tuhan hukum. Kawan boleh buat jahat begini. Kawan baik pula. Ini mesti ada dosa saya.” Bila dia sudah ada takut dan cinta Tuhan, dia boleh berlapang dada.

Kalau kita kaji secara halus atau tersirat, oleh kerana Tuhan sayang kita, kesalahan kita cepat dibalas. Contohnya ada cerita dalam kitab. Ada dalam satu keluarga, suaminya tauke emas. Dia keluar pagi, malam baru balik. Suami isteri ini orang beragama. Dia ada orang gaji lelaki yang baik. Suatu hari waktu suami tiada di rumah, orang gaji itu hulur satu barang pada isteri tuan rumah dari sebalik pintu. Mereka tidak memandang satu sama lain. Entah macam mana waktu hulur barang itu, orang gaji itu pegang tangan puan nya. Perempuan itu rasa orang gaji itu pegang dengan bernafsu. Perempuan itu tidak marah tetapi dia fikir dosa siapa yang menyebabkan itu berlaku. Adakah dosa dia atau dosa suaminya. Bila suami balik, dia tanya suami,”Saya minta abang jangan bohong. Waktu di kedai emas, apa yang berlaku?” Suami itu org yang takut Tuhan. Dia kata,”Tadi abang ada tersilap. Syaitan menggoda abang. Ada perempuan beli cincin, abang sarungkan cincin dan abang pegang tangannya dengan bernafsu.” Perempuan itu kata,”Patutlah saya kena hukum, abang pun kena hukum. Orang gaji yang baik itu pegang tangan saya. Ini hukuman pada abang.”

Inilah cerita dalam kitab. Kadang-kadang kerana Tuhan sayang seseorang itu, Tuhan tidak biar lama kesalahannya. Tuhan hukum. Bila orang sudah cinta Tuhan, ertinya ketahanan dirinya sudah wujud. Di sinilah rahsia mengapa gejala dalam masyarakat payah hendak dibanteras. Kerana orang jahat dan orang yang hendak baiki pun sama-sama jahat serta tidak takut Tuhan. Antara murid dengan guru, guru pening kepala dengan kejahatan murid seperti tidak ikut kelas, tidak displin, tidak buat kerja rumah. Dia fikir, “Jahat betul murid aku ini.” Kenapa dia rasakan muridnya jahat? Kerana dia tidak buat kejahatan murid itu maka dia rasa muridnya jahat. Tetapi sebenarnya dia buat kejahatan lain jadi Tuhan balas. Guru tidak bergaduh, murid bergaduh. Tetapi kenapa dia tidak boleh hendak didik muridnya? Sebab dia pun buat kejahatan. Cuma kejahatannya tidak sama. Di rumah, sekejap-sekejap tempeleng isteri atau sepak isteri. Bagaimana orang jahat hendak baiki orang jahat?

Sebab itu bila berlaku gejala oleh pemuda pemudi, kalau hendak tangani kejahatan itu, guru, nazir atau menteri, jangan hanya cari salah budak. Carilah kejahatan sendiri dan bertaubat. Kalau terus bertindak sedangkan kita, menteri, guru besar, nazir, tidak nampak kejahatan sendiri, maka sebab itu Tuhan tidak tolong. Sebab itu setiap orang yang hendak tangani gejala masyarakat, dia kena fikir dulu apa dosanya. Dia taubat dan minta tolong dengan Tuhan. Barulah tangani masalah. Barulah Tuhan akan tolong. Hari ini tidak. Guru, Guru Besar, Menteri nampak murid jahat dan dia tidak rasa dirinya jahat. Begitulah juga kalau orang politik hendak baiki masyarakat. Masyarakat ada kejahatan sendiri manakala orang politik pula ada kejahatan sendiri. Mungkin dia tidak bergaduh macam masyarakatnya tetapi mungkin dia amalkan rasuah. Bagaimana orang jahat hendak baiki kejahatan orang lain?

Mana ada orang, sekali pun ulama yang pernah mengatakan segala kejahatan adalah berpunca dari manusia tidak takut dan tidak cintakan Tuhan. Sebab itu orang selalu sesatkan saya kerana ketengahkan pandangan yang berbeza. Ini perkara yang sangat tersirat. Tidak takut dan tidak cintakan Tuhan adalah asas kejahatan.
Bagi orang yang takut dan cintakan Tuhan, dia tidak cepat bertindak. Dia fikir dahulu. Mungkin kerana ada dosanya. Dia pun bertaubat. Kalau dia fikir-fikir tetapi dia tidak jumpa dosanya maka dia cakap dengan Tuhan, walaupun dia tidak jumpa dosanya dia tahu dia ada salah jadi dia minta ampun. Setelah itu barulah dia minta Tuhan tolong dia. Sebab itulah Rasulullah itu, walaupun orang baling batu dan pasir padanya, dia doakan supaya orang itu diberi petunjuk.

Jadi kalau orang buat jahat pada kita, kita pun hendak bertindak balas, kita sama-sama jahat. Orang yang baik, dia tidak terus bertindak. Yang paling baik, dia fikir, ada dosanya sehingga orang buat jahat padanya. Dia sentiasa baik sangka dengan Allah. Kesan dari cinta dan takut pada Allah.

Jadi bagi orang yang hendak baiki masyarakat, tidak boleh hanya buat akta dan peraturan. Akta itu benda luaran. Itu cara terakhir. Yang takut itu hati. Kejahatan datang dari hati yang tidak takut dan tidak cintakan Tuhan. Patut dia betulkan hati dahulu supaya orang takut dan cintakan Tuhan. Kalau ada orang miskin dan kita sedar ada jiran yang tidak pedulikan jiran yang miskin itu, adakah kita cakap,”tidak patut tangan yang tidak membantu?” Tidak. Kita kata,”tidak ada hati perut orang itu.” Ada orang hasad dengki dengan orang, kita cakap, “jahat betul hati dia.” Kita tidak kata, ”sampai tangan orang itu.” Kalau orang tempeleng orang lain, kita kata, “Sampai hati orang itu.”

Takut dan cinta Tuhan adalah ibu segala kebaikan. Tetapi kalau tidak takut dan tidak cinta Tuhan, itulah ibu segala kejahatan. Itulah jati diri yang sudah rosak.
Cukuplah setakat ini. "ASZ"